柳宗元有幾篇文章談到韓愈的“師說”：

１、《答韋中立論師道書》里說：“今之世，不聞有師，有輒嘩笑之，以為狂人。獨韓愈奮不顧流俗，犯笑梅，收召后學(xué)，作《師說》，因抗顏而為師。世界群怪聚罵，指目牽引，而增與為言辭，愈心是得狂名�！边@里的所謂師，不是指在學(xué)校里教課的老師，是指給社會上學(xué)業(yè)有成的士人或?qū)W者做老師，或給做官的當老師。唐朝時候，反對這樣的老師，認為有人敢于做這樣的老師，是狂人。只有韓愈不管這種風(fēng)氣，不怕人家的恥笑，敢于做這樣的老師。為了反對這種風(fēng)氣，批駁這種恥笑，他寫了《師說》。

２、《答嚴厚輿秀才論為師道書》里說：“今世固不少章句師，仆幸非其人。吾子欲之，其有樂而望吾子者矣。言道、講古、窮文辭以為師，則固吾屬事。仆人能勇敢不如韓退之，故又不為人師�！边@里講的章句師，即指在學(xué)校里教課的老師。言道、講古、窮文辭，即指給社會上學(xué)業(yè)有成的士人做老師。柳宗元愿意言道、講古、窮文辭，但不敢做那樣的老師，怕觸犯風(fēng)氣，受到笑侮，這里顯出韓愈作《師說》的勇敢。

３、《師友箴·并序》：“今之世，為人師者眾笑之，舉世不師，故道益離�！薄安粠熑缰�何？吾何以成！”“吾欲從師，可從者誰？借有可從，舉世笑之�！边@里指出“為人師”要被眾人恥笑。但士子不從師學(xué)道，在學(xué)道上怎么能夠成就？說明從師的重要。這也說明韓愈作《師說》的重要。還有別篇談到“師說”的從略。

從柳宗元的話里，看到韓愈作《師說》不是一般的論說，是具有反抗流俗的不正確的風(fēng)氣，批駁錯誤的觀點，不怕人們的恥笑，為建立新的師道而努力，是具有很大的勇氣的。

《師說》一開頭提出“古之學(xué)者必有師，師者所以傳道受業(yè)解惑也�！睘槭裁匆�提“古之學(xué)者”呢？是針對當時的學(xué)者以從師為可恥說的。這個開頭和結(jié)尾呼應(yīng)。結(jié)尾說：“余嘉其能行古道，作《師說》以貽之�！苯Y(jié)尾說的“古道”，即開頭“古之學(xué)者必有師”的“師道”。這個開頭也同文章中的論點相應(yīng)，文章中提到“吾師道也”，“師道之不傳也久矣”，這兩個“師道”，即“古之學(xué)者必有師”的從師之道。文章中提到“圣人無常師”，及“三人行，則必有我?guī)煛�，就是“古之學(xué)者必有師”的“師道”。這個開頭一直貫串全篇，不僅首尾呼應(yīng)，并且脈絡(luò)貫通。從行文的表達來講，有提“必有師”的，有提“師道”的，有提“能行古道”的又顯得變化而不重復(fù)。

再說這里提出“傳道受業(yè)解惑”，與上引柳宗元的提“言道講古窮文”不完全一樣。柳宗元的三分法是三者并列的，“言道”相當于后來說的“義理”，“講古”相當于“考據(jù)”，“窮文”相當于“辭章”。韓愈講的“傳道受業(yè)解惑”，不是三者并列的，是“傳道”與“受業(yè)”并列，在道與業(yè)方面有惑，請老師來解惑，解惑是貫串在傳道受業(yè)之中的。韓愈說的“傳道”，即柳宗元的“言道”，韓愈說的“受業(yè)”，即柳宗元的“講古窮文”。柳不提“解惑”，因為解惑已包含在“言道講古窮文”之中，可以不提。韓提出“解惑”，是針對當時人以從師為可恥來說的。要駁斥當時人以從師為可恥的錯誤認識，所以提出解惑來。

這里提出“傳道受業(yè)解惑”，接下去講“人非生而知之者，孰能無惑”，有惑就該從師解惑，這是承接“解惑”說的；再講“其聞道也固先乎吾，吾從而師之”，這是承接“傳道”說的。再下去是小結(jié)，“師道之不傳也久矣”，把“受業(yè)”放開不提。全文后面總結(jié)性的話：“聞道有先后，術(shù)業(yè)有專攻”，呼應(yīng)開頭，“聞道”是承接“傳道”說的，“術(shù)業(yè)”是承接“受業(yè)”說的，“解惑”卻放開不提。為什么前面的承接不提“受業(yè)”，后面的總結(jié)不提“解惑”呢？大概韓愈的意思，“受業(yè)”有兩方面：一方面指童子師的教句讀，所以說：“愛其子，擇師而教之”，“彼童子之師，授之書而習(xí)其句讀者也，非吾所謂傳其道解其惑者也”。這樣的“受業(yè)”，當時人并不反對，所以可以不提，針對當時人的錯誤認識，只講“傳道”“解惑”。另一方面指接受專門術(shù)業(yè)，像“孔子師郯子、萇弘、師襄、老聃”，即向郯子問少昊氏怎樣以鳥命官，向萇弘學(xué)音樂，向師襄學(xué)彈琴，向老子問禮。因為“術(shù)業(yè)有專攻”，所以孔子向這些專家學(xué)習(xí)，這個“受業(yè)”是指接受專業(yè)知識說的。要向這些專家請教，說明孔子在這些專業(yè)知識上有惑，要請他們解惑，解惑已含在受業(yè)之中，所以只用“術(shù)業(yè)有專攻”來承接“受業(yè)”，可以不提“解惑”了。上文的承接不提“受業(yè)”，可由下文的承接“受業(yè)”來作補充；下文的總結(jié)不提“解惑”，因上文的講解惑已作了說明。上下文互相補充，即講得全面，又可以避免重復(fù)，這是善于剪裁的地方。

當時人反對在“傳道受業(yè)解惑”上從師，錯誤地以為“彼與彼年相若也，道相似也。位卑則足羞，官盛則近諛”。認為彼此的年紀相近，對道的認識相似，不應(yīng)該相師。以地位低為可恥，對官大的就恭維。作者用什么論點來反對這種錯誤的認識呢？他提出當時人尊信的圣人的話來做立論的根據(jù)，使對方不得不折服。當時的圣人指孔子，孔子說過“我非生而知之者”（《論語·述而》），所以說“人非生而知之者，孰能無惑”，來說明解惑從師的必要�？鬃诱f過“朝聞道，夕死可矣”（《論語·里仁》），所以說：“生乎吾前，其聞道也固先乎吾”，提出“聞道”來，說明傳道從師的必要。這里都引孔子的話來作證，使當時人不能不信服。那末為什么不明引孔子的話呢？因為下文提到孔子以誰為師，又提到“孔子曰”，兩處提到孔子。要是這里的“非生而知之”和“聞道”都引“孔子曰”，就顯得重復(fù)。所以上面兩處引孔子的話，不采取明引，把它融化在文章里，這里顯出文章的變化來。

再看《師說》中的議論，為什么要提出“解惑”和“傳道”呢？當時的士大夫之族，反對從師的理由，即認為年齡相近的不該相師，對道的認識相近的不該相師，官大的不該以官小的為師。針對這種錯誤認識，作者認為由于只看重官大的就恭維，不理解解惑的重要。人不是生知，就有惑，就要解惑；要解惑就要從師，不管年齡的大小，官位的高低。所以從非生知提到解惑從師的必要。這里含有對高官就恭維的藐視，用圣人來作比。圣人不是生知，也有惑，也要從師解惑。高官在認識上總比不上圣人，就更有惑，更要從師解惑。他不承認官高了就沒有惑，就不要從師，這是他的高明處。針對“彼與彼年相若也”，就提出“生乎吾前”和“生乎吾后”來。不光年相若的可以相師，就是“生乎吾后”，比我年紀小的，只要他“聞道也亦先乎吾”，我也該從他為師，并說明這就是“師道”，用來破除“年相若”的不能相師的說法。針對“位卑則足羞，官盛則近諛”，指出“無貴無賤”，“道之所存，師之所存”。這些議論都是有的放矢，是有力量的。在這里，把“道相似也”不宜相師這一點放下了，沒有駁斥，是不是文章有疏漏呢？不是的。這點要放在下面討論，所以這里先不談。這也顯出全文前后呼應(yīng)安排的手法。