黎柳金
在中國(guó)文化史上,孔子是絕對(duì)的精神領(lǐng)袖。說(shuō)《論語(yǔ)》是中國(guó)文化的圣經(jīng)、孔子是中國(guó)文化的圣人,那一點(diǎn)兒也不算夸張。雖然自近代以來(lái),西方文化對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)文化形成強(qiáng)勢(shì)沖擊,但時(shí)移世易,孔子的許多思想包括他的和諧思想,仍然被人們所推崇和弘揚(yáng);孔子的《論語(yǔ)》,仍被中外人士普遍視為中國(guó)文化“最古最有價(jià)值之寶典”。
任何一種思想,倘能經(jīng)受住歷史長(zhǎng)河的淘洗而歷久彌新,都應(yīng)有其內(nèi)在的魅力、恒久的價(jià)值?鬃拥暮椭C思想在當(dāng)今社會(huì)重現(xiàn)其活力、重放其光輝,就是如此。那么,孔子和諧思想的特色在哪里呢?愚以為,主要體現(xiàn)在三個(gè)方面:一是崇尚人類自身的和諧,并把這種和諧落實(shí)到禮治秩序上;二是崇尚人與自然的和諧,并把這種和諧提升到“天人合一”的高度;三是崇尚“中庸之道”,并把“和”提升為儒學(xué)體系的認(rèn)識(shí)論范疇,為中國(guó)文化樹立了“致中和”的精神。
人們一般都認(rèn)為孔子開創(chuàng)的儒學(xué),把重點(diǎn)放在探討為人處世等問(wèn)題上,對(duì)自然科學(xué)不很重視。且不管這種說(shuō)法是否準(zhǔn)確,但有一點(diǎn)是明確的,孔子對(duì)人的問(wèn)題確實(shí)非常關(guān)心,即使是關(guān)心物,也以人為出發(fā)點(diǎn)。實(shí)際上,這正是孔子思想的閃光點(diǎn),也是孔子思想的顯著特色?鬃拥暮椭C思想最能說(shuō)明這個(gè)問(wèn)題。它以“仁”為基本內(nèi)核、以“禮”為外在實(shí)現(xiàn)形式、以“和”為精神風(fēng)韻,傾注著對(duì)人類自身存在與發(fā)展等問(wèn)題的無(wú)比關(guān)心,飽含著對(duì)人類與自然和諧相處的無(wú)限情懷。
孔子在論“和”的精神、“和”的價(jià)值時(shí),繼承了前賢“和實(shí)生物,同則不繼”、“相成相濟(jì)”的思想,但又有新的發(fā)揮和升華。孔子講“和”,是先講個(gè)人心性之“和”,然后再往外推,由己及人,從小到大,漸次推到人際之“和”、家國(guó)之“和”、人類之“和”、天人之“和”?鬃又v個(gè)人之和,非常注重致和的手段,就是修身養(yǎng)性,要求人們“居處恭,執(zhí)事敬,與人忠”,“惠而不費(fèi),勞而不怨,欲而不貪,泰而不驕,威而不猛”,“己所不欲,勿施于人”,“己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人”?鬃诱J(rèn)為,一個(gè)人只有在身修性養(yǎng)之后,才有可能成為與“小人”有別的“君子”,進(jìn)入“君子和而不同,小人同而不和”、“君子周而不比,小人比而不周”的境界,做到“修己以安人”、“修己以安百姓”!墩撜Z(yǔ)》中講的孝悌忠信,實(shí)際上都是在講實(shí)現(xiàn)“人和”的條件!洞髮W(xué)》甚至提出,“自天子以至于庶人,一是皆以修身為本。”由此可見,孔子講“和”,把作為社會(huì)細(xì)胞的個(gè)人的心性之“和”放在了非常重要的地位。這是對(duì)此前的“和同論”新的發(fā)展。這一新的論述,既符合當(dāng)時(shí)中國(guó)是一個(gè)低水平的農(nóng)業(yè)社會(huì)的實(shí)際,又切合當(dāng)時(shí)中國(guó)人重血緣宗法的文化傳統(tǒng),因而從根源上為“和”的實(shí)現(xiàn)、為社會(huì)的和諧穩(wěn)定找到了一條切實(shí)有效的路徑?鬃舆由“人和”講到“政和”,主張“舉直錯(cuò)諸枉”、“節(jié)用而愛人,使民以時(shí)”,“道之以德,齊之以禮”,特別是對(duì)舜“執(zhí)其兩端,用其中于民”的政治藝術(shù)非常推崇!蹲髠鳌氛压暧幸痪湓捵钅鼙磉_(dá)孔子的“政和”理念:“寬以濟(jì)猛,猛以濟(jì)寬,政是以和。”
孔子在講人類之“和”時(shí),并不是講一團(tuán)和氣,掩蓋矛盾,而是講原則、講禮制的。在孔子及孔門弟子看來(lái),“和”是人生的追求、人類的目標(biāo),但“和”的實(shí)現(xiàn),要“以禮節(jié)之”。也就是說(shuō),制禮,守禮,是“致中和”的條件,只有“克己復(fù)禮”,才能“天下歸仁”。否則,和稀泥,作鄉(xiāng)愿,不講原則,放棄斗爭(zhēng),那就成了小人之“和”,是不道德的?鬃诱J(rèn)為,這種拉幫結(jié)派、黨同伐異的小人之“和”的實(shí)質(zhì)是“同”而不是“和”,有道君子對(duì)這種形“和”實(shí)“同”的現(xiàn)象應(yīng)堅(jiān)決反對(duì)。他明確地說(shuō):“鄉(xiāng)愿,德之賊也。”另一方面,孔子認(rèn)為,制禮、守禮的目的,是為了實(shí)現(xiàn)人與人之間“和”的狀態(tài),達(dá)到“和”的境界。所以,他說(shuō):“禮之用,和為貴!庇纱丝梢,在孔子的和諧思想中,“禮”與“和”是相輔相成、相互為用的。
孔子講“和”,最突出的貢獻(xiàn)在于他把人類社會(huì)與人類生活所依托的宇宙結(jié)合起來(lái)、貫穿起來(lái),當(dāng)成一個(gè)整體來(lái)看待,追求一種“天人合一”的高尚境界?鬃幼苑Q不語(yǔ)怪力亂神,因而對(duì)于代表自然界的“天”,他的態(tài)度非常鮮明,也非常嚴(yán)肅,沒(méi)有一點(diǎn)兒神秘主義的氣息。他說(shuō):“天何言哉?四時(shí)行焉,百物生焉,天何言哉?”孔子認(rèn)為,孕育四時(shí)和萬(wàn)物的“天”雖然高大得很,人類不可違逆,違逆就是失“和”;但它的規(guī)律可以認(rèn)識(shí),可以利用,人類可以效法“天”,也只能效法“天”。在孔子看來(lái),堯就是法天的典范,“唯天為大,唯堯則之!
因?yàn)椤疤臁贝,“天”的?guī)律不可違逆,所以在“天”的面前顯得非常渺小的人類就應(yīng)該懷著敬畏之心,即“畏天命”?鬃诱J(rèn)為,人類如果不能敬畏自然,甚至破壞自然規(guī)律,就會(huì)得罪自然,最終受到自然的懲罰,到這時(shí)候,即使后悔也是沒(méi)有用的,“獲罪于天,無(wú)所禱也”。人類與“天”相處的唯一出路,就是在敬畏自然的基礎(chǔ)上,去探索與認(rèn)識(shí)自然的規(guī)律,掌握自然的規(guī)律,利用自然的規(guī)律為人類自身謀福祉。從人類社會(huì)發(fā)展的歷史看,孔子的這一思想是很有見地的,也是符合實(shí)際的。正因?yàn)樘齑蟮卮螅钥鬃訉?duì)自然一方面是敬畏,另一方面又如赤子一般,對(duì)大自然非常熱愛、非常依戀,把人與自然界視為一個(gè)整體。在2500多年前,孔子就關(guān)心生命,提倡保護(hù)動(dòng)物,反對(duì)人類竭澤而漁式地向自然界索取。孔子本人在釣魚時(shí)就只用一個(gè)魚鉤的釣竿,而不用大魚網(wǎng);打獵時(shí),只射飛鳥,不射在巢中歇宿之鳥。這樣,與人類生活在同一個(gè)地球上的動(dòng)物就可以繁衍生息,不致絕滅;人類與自然界的平衡就可以永久保持,不致破壞?鬃舆@種“釣而不綱,弋不射宿”的行為和主張,是今天環(huán)保主義者的一個(gè)絕好樣板。正因?yàn)榭鬃影讶祟惡妥匀灰暈橐粋(gè)整體,追求天人之間的和諧,所以他還主張人類要向自然學(xué)習(xí),充分地認(rèn)識(shí)自然,從中了解自然界的生命意義,正確處理好人類與自然界的關(guān)系。
出于對(duì)天人和諧的追求,出于對(duì)自然資源的愛護(hù),孔子反對(duì)奢侈浪費(fèi),倡行節(jié)儉的生活方式。他說(shuō):“奢則不孫,儉則固。與其不孫也,寧固!鄙詈郎,就可能違和;日子節(jié)儉,又顯得寒酸。但孔子寧肯寒酸,也不羨慕那違和的豪奢。他甚至說(shuō):“飯疏食,飲水,曲肱而枕之,樂(lè)亦在其中矣!
孔子講“和”,還有一點(diǎn)也是很重要的,就是子思在《中庸》中追述的中庸之道。它由孔子發(fā)其端,而由子思總其成,后來(lái)成為一種深深影響中國(guó)人思維方式的認(rèn)識(shí)論?鬃诱f(shuō):“君子中庸,小人反中庸。君子之中庸也,君子而時(shí)中;小人之中庸也,小人而無(wú)忌憚也!焙髞(lái),子思“推本堯舜以來(lái)相傳之意,質(zhì)以平日所聞父師之言”,對(duì)孔子的中庸思想作了進(jìn)一步的發(fā)揮。其最經(jīng)典的語(yǔ)句就是“喜怒哀樂(lè)之未發(fā),謂之中;發(fā)而皆中節(jié),謂之和。中也者,天下之大本也;和也者,天下之達(dá)道也。致中和,天地位焉,萬(wàn)物育焉”,從而把孔子的中庸思想生成為“中庸之道”,生成為一種中國(guó)人的思維方式、認(rèn)知方法!爸杏怪馈睘槭裁催@么重要呢?孔子的理由是:“天下國(guó)家可均也,爵祿可辭也,白刃可蹈也,中庸不可能也。”在孔子看來(lái),行中庸之道,形易實(shí)難,非智、仁、勇俱全不可及,而人的弱點(diǎn)恰在于欲障難除,血?dú)庖灼,因而“處中道”、“致中和”、“行中庸”就值得時(shí)時(shí)念之,日日行之,終身求之。
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