孔子說：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮（xiǎn）久矣�！�

《集注》：“中者，無過無不及之名也。庸，平常也。程子曰：‘不偏之謂中，不易之謂庸。中者天下之正道，庸者天下之定理�！�”

若按程子說，則“中”和“庸”為兩個(gè)并列的名詞。《中庸》對(duì)“中”作了定義：“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬物育焉�！倍鴮�(duì)“庸”卻沒有做出任何定義和解釋，如果“中”和“庸”是兩個(gè)并列的概念，則不會(huì)不對(duì)“庸”做出定義。而《中庸》全篇就是講如何達(dá)到中，即如何用中，亦即中之用。人不可能喜怒哀樂而不發(fā)，不發(fā)是天地之事，所以，是天下之大本。“中節(jié)”即“以中節(jié)”，“中”就是“喜怒哀樂之未發(fā)謂之中”的“中”，“節(jié)”是動(dòng)詞，人若能做到發(fā)而皆節(jié)制符合中，就叫和，也就是達(dá)到道、達(dá)到大本即中。這樣的人就是守了中、用了中，即守了、用了中庸之道，所以，庸即是用�！墩f文·用部》：“庸，用也。”庸的本意就是用，《尚書》里的庸大多作“用”。

喜怒哀樂要符合天地自然之性，也就是要中正，所以，中庸就是德�！爸杏埂辈⒉皇且话闳死斫獾恼f話把握分寸，僅僅是說話把握分寸不得罪人屬于“鄉(xiāng)原”。而“鄉(xiāng)原”正是孔孟所說是亂德、賊德的，它至今在惑亂人們對(duì)“中庸”的理解。

人怎么樣才能做到中正、做到不偏不倚符合自然之性呢？“舜其大知也與！舜好問而好察邇言，隱惡而揚(yáng)善，執(zhí)其兩端，用其中于民”（《中庸》），“吾有知乎哉？無知也�！�…空空如也，我叩其兩端而竭焉�！边@是說舜和孔子自己空空地去聽取別人的情況，各種情況了解透了，綜合之下做出符合事物規(guī)律的正確判斷，使人民得到“中”的對(duì)待�？墒牵�“人皆曰予知，”（《中庸》）人都以為自己很聰明，而常常先入為主、剛愎自用，以至壞事，“驅(qū)而納諸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也”。孔子曾多次告訴學(xué)生，我能做出正確的事情，不是因?yàn)槲叶嘀�多識(shí)，不是因?yàn)槲姨焐�知之，而是我不自作聰明，謙虛地廣泛地了解各種情況以后做出的正確判斷。能這樣“損其自多，以虛受人”，而又能擇其中的人，實(shí)在難得。

“中庸”作為德也就是作為策略，包含以上所說的充分了解各種情況、觀點(diǎn)，然后對(duì)各種觀點(diǎn)進(jìn)行分析協(xié)調(diào)，據(jù)此做出判斷、解決問題。把“中庸”用在治國(guó)上，就是德政，當(dāng)時(shí)天下亂政很久了，所以說，人民很久沒有體會(huì)到中庸了�！霸蕡�(zhí)其中。四海困窮，天祿永終�！保�《尚書·大禹謨》）堯曰：“咨！爾舜！天之歷數(shù)在爾躬。允執(zhí)其中。四海困窮，天祿永終。”堯舜禹都是以“中”治天下的，如果他們不能以中治天下，而導(dǎo)致四海困窮，他們就會(huì)失去天命�？墒�，后來就難得有人能執(zhí)中了。

孔子對(duì)曾參說“吾道一以貫之。”“一以貫之”即用一個(gè)東西貫穿著它，孔子的中庸之道是行為指導(dǎo)策略，重在行為，所以，這里的“一以貫之”也就是在行為中一貫堅(jiān)持。“子曰：‘賜也，女以予為多學(xué)而識(shí)之者與？’對(duì)曰：‘然，非與？’曰：‘非也，予一以貫之。’”人都以為孔子是學(xué)得多，所以能處理好事情，孔子說：“不是這樣，我是一貫堅(jiān)持中庸之道。”夫子之道為中庸之道，即“用其中于民”，目的是利民。──為什么要利民？不是說要不偏不倚嗎，利民不是偏向民了嗎？利民當(dāng)然不是偏向民，因?yàn)槊褚恢睕]有受到公正對(duì)待，因?yàn)楫?dāng)時(shí)的統(tǒng)治者沒有以中正對(duì)待人民，沒有遵循著道德去做，沒有考慮人民的生存，老百姓該得的利益沒有得到。統(tǒng)治者聚斂無度、欲望無邊，而使得老百姓難以生存，這樣的做法是違背喜怒哀樂發(fā)而符合中的。

按《中庸》，以中庸治國(guó)有“九經(jīng)”，即：“修身、尊賢、親親、敬大臣、體群臣、子庶民、來百工、柔遠(yuǎn)人、懷諸侯。”更具體一點(diǎn)包括對(duì)民忠信、薄斂、培訓(xùn)百工、嘉善矜不能等等，在做法上還是按照禮來操作，“子貢越席而對(duì)曰：‘敢問將何以為此中者也？’子曰：‘禮乎禮！夫禮所以制中也。’”（《禮記·仲尼燕居》）統(tǒng)治者要能“上律天時(shí)，下襲水土”，做到“如天地之無不持載”，從而達(dá)到“萬物并育而不相害”。不僅僅是人與人之間不相殘害，老百姓能安居樂業(yè)、生生不息，連自然萬物也不遭到破壞，能夠生生不息。這才是“中庸”，這才是符合了德、遵循了道，達(dá)到了“發(fā)而皆中節(jié)”的“和”。

──摘自《〈論語(yǔ)〉探源》