孟子直言不諱，放語不憚，什么事都敢議，什么人都敢言。

孟子善辯，他能在復(fù)雜的論辯中，縱橫捭闔，往往置對手于理屈辭窮之境，而自己則始終牢牢占據(jù)主導(dǎo)地位，從而立于不敗之地。這一方面源于他的游說充滿了嚴(yán)密的邏輯性；另一方更源于他內(nèi)心深處的“浩然之氣”�？梢哉f，在孟的子身上，最為充分地展示了戰(zhàn)國時期文士那種特有的奮發(fā)進(jìn)取的精神。

《寡人之于國也》記載的就是孟子與梁惠王的一次耐人尋味的對話。對話是由梁惠王的“疑惑”而引起的。梁惠王自以為對國家的治理已十分“盡心”，他的“盡心”，具體表現(xiàn)在“河內(nèi)兇，則移其民于河?xùn)|，移其粟于河內(nèi)；河?xùn)|兇亦然�！北M管鄰國之政不及他如此“用心”，可結(jié)果卻讓他大失所望：“鄰國之民不加少，寡人之民不加多�！�

梁惠王是有野心的，他所采取的“移民移粟”的措施，是渴望能借此增加兵員，提升軍隊的戰(zhàn)斗力，以實施其問鼎于天下的政治目的。

孟子深諳其人，“王好戰(zhàn)”的快人快語，一下就點中梁惠王的要害之處，揭露出他所謂的“移民移粟”的虛假性。“請以戰(zhàn)喻”，孟子沒有直接回答梁惠王“民不加多”的原因，而是以梁惠王熟悉的戰(zhàn)事設(shè)喻。顯然，孟子所設(shè)的“以五十步笑百步”故事之喻的內(nèi)涵十分豐富，它不僅是孟子有意設(shè)置的一個圈套，誘使梁惠王不自覺地鉆進(jìn)去，從而以子之矛攻之盾，而且還寄托了特殊的寓意。那就是梁惠王所謂的“盡心”與“鄰國之政”的不“用心”，并沒有什么本質(zhì)的區(qū)別，只是形式上和數(shù)目上的不同而已。這也就暗示了“民不加多”的根本原因。“無望民之多于鄰國”，也就是一種必然了。那么，如何才能使“民加多”呢？孟子便牽著梁惠王的“牛鼻子”，順著自己思維的軌跡，一路走得快步如風(fēng)。

說起“王道”，論及“仁政”，孟子更是游刃有余。

先說“王道之始”，那就是“使民養(yǎng)生喪死無憾。”人的一生是一個過程，而這個過程的兩極，也就是“生”和“死”了。能使生的人無憾，活出生命的滋味；能使死的人也無憾，死得其所，這無疑是站在對人終極關(guān)懷的高度，充分顯示了孟子思想內(nèi)核的人文精神。

尤其值得注意的是，孟子在闡述“使民養(yǎng)生喪死無憾”的具體措施時，提出了三個要點。如果說第一個要點“不違農(nóng)時”是對人本身的關(guān)注的話，那就是希望統(tǒng)治者不要因滿足一己之欲念，而不管是在播種的清明、谷雨，還是在收割的立秋、處暑，一律肆意地濫用民力。那么第二、三個要點“數(shù)罟不入洿池”、“斧斤以時入山林”，則是對人們生態(tài)環(huán)境的關(guān)注了：任性地濫捕亂獵，隨意地濫砍亂伐，都將直接地影響人的“生”和“死”的質(zhì)量。

再說王道之成：“七十者衣帛食肉，黎民不饑不寒�！薄耙虏�食肉”，在兵連禍結(jié)的戰(zhàn)國時期，那可是一個美麗的夢幻。孟子不遺余力地描繪著這種夢幻變?yōu)楝F(xiàn)實的可能：“五畝之宅，樹之以�！薄ⅰ半u豚狗彘之畜，無失其時”、“百畝之田，勿奪其時”。當(dāng)“養(yǎng)民”在物質(zhì)上有了比較充分的保障時，還得在精神上教化民眾，而“教民”的途徑，就是“謹(jǐn)庠序之教”，借此“申之以教悌之道”，來達(dá)到“頒白者不負(fù)戴于道路矣”這樣一個溢滿人文關(guān)懷的境界。

孟子層層鋪敘，其理想世界被他渲染得有聲有色，他為梁惠王展示了一幅極為美好的前景：“不王者，未之有也�！�

當(dāng)梁惠王全然浸沉在誘人垂涎的夢幻里，徹底地成了孟子思想的俘虜時，孟子并未忘記最后的順刺一槍，那就是現(xiàn)實中令人發(fā)指的虐政：“狗彘食人食而不知檢，涂有餓莩而不知發(fā)”。針對統(tǒng)治者將這樣現(xiàn)狀的造成全然歸罪于年成的推諉，孟子更是一針見血──“何異于刺人而殺之，曰：”非我也，兵也‘。“如此反問，擲地有聲，不容置疑。

正是因為孟子懷有這樣一種獨特的對人對物的人文關(guān)懷的胸襟，孟子才不囿于儒家學(xué)派謙謙君子風(fēng)范的約束，而兼采縱橫家雄辯滔滔的語勢，將自己仁政的主張、民貴君輕的思想，兜售得外圓內(nèi)方、綿里藏針。雖說這樣的思想無法滿足當(dāng)時統(tǒng)治者爭功求利的緊迫需求，甚而被人以為“迂遠(yuǎn)而闊于事”，但將其置放在一個大的文化背景下，這種思想?yún)s充滿著一種魅力，而思想魅力是不滅的，是最為持久的。