作為中國古代藝術(shù)審美的兩類基本品格，無論陽剛之美還是陰柔之美，都是就一般規(guī)律而言的，是對具體作家總的創(chuàng)作風(fēng)格或者流派的共同創(chuàng)作傾向普遍意義上的概括�！蹲砦掏び洝敷w現(xiàn)了一種幽婉深長，紆徐委備的陰柔之美。但是，其柔美風(fēng)格的內(nèi)在審美機制究竟是怎樣一種審美意識、心理因素的有機組合，僅僅憑借陰柔之美的一般美學(xué)意義的概括性描述來解釋，還覺頗有不足。

一

謝疊山云：“歐陽公文章為一代宗師，然藏鋒斂鍔，韜光沈馨，不如韓文公之奇奇怪怪，可喜可愕�！保▌⑽踺d《藝概·文概》）謝氏一語道破天機，僅八個字便概括出歐陽修散文風(fēng)格的奧秘：具有隱匿含蓄溫婉幽深的柔性美，他既看到了歐陽修文章中鋒鍔光馨的內(nèi)在顯露和固有，又揭示出鋒鍔光馨的外在淡化與隱匿，然而，并沒有更深入地闡述明白鋒鍔似無實有，光馨雖沈不溺的內(nèi)在審美機制心理基礎(chǔ)的矛盾構(gòu)成。

劉熙載云：“歐陽公《五代史》諸論，深得‘畏天憫人’之旨，蓋其事不足言，而又不忍不言，言之怫于己，不言無以懲于世。情見于辭，亦可悲矣。公他文亦多惻隱之意�！保ā端嚫拧の母拧罚┪诽鞈懭�，惻隱之心，是中華民族文化心理中固有的、區(qū)別于其他民族的憂患意識的具體表現(xiàn)，是儒學(xué)文化長期深入灌輸在民族心理深層聚結(jié)集合所形成的歷史積淀。這種歷史積淀源遠(yuǎn)流長，根深蒂固，已經(jīng)演化成為獨特的民族心理定勢，無論古人今人都不可避免地浸染了它潛移默化的影響。在文學(xué)創(chuàng)作中，憂患意識不管是以積極為特征還是以消極為主潮，其創(chuàng)作風(fēng)格的審美特性都取決于作家的個性氣質(zhì)。同樣屢遭挫折，耿介多氣之士的郁悶煩憂情緒抒發(fā)，多表現(xiàn)為雄壯蒼涼、慷慨悲歌的的陽剛之美；平和敦厚之人，則通常表現(xiàn)為悠遠(yuǎn)幽邃、隱匿含蓄的陰柔之美。歐陽修既不可避免地具有憂患意識，又背負(fù)讒言，仕途多蹇，政治上每每失意受挫，而且還堅韌地以“當(dāng)復(fù)中庸”為修身之本和人生理想目標(biāo)，這三重的思想矛盾，在創(chuàng)作個性上就形成了劉氏所論不忍不言、欲言還休的二難心理矛盾。而這恰恰是構(gòu)成《醉翁亭記》柔性美的內(nèi)在審美機制的最根本的因素。體現(xiàn)在藝術(shù)風(fēng)格上，也正是謝疊山所謂“藏鋒斂鍔，韜光沈馨”的獨特藝術(shù)個性。

二

《醉翁亭記》作于歐陽修謫居滁州的第二年。文章極力渲染“山水之樂”、“宴酣之樂”，有意回避感傷情調(diào)的流露，試圖表達自己雖遭貶謫但仍能保持內(nèi)心平衡中和，寄情山水悠然自得的心情。但故意做出來的平靜畢竟掩飾不住政治失意所帶來的凄涼心境：在沖淡纖秾、疏野超詣的外在形式下面，分明暗含著一種深深的孤寂和凄苦；在秀美的山水之間，悄然流動著一股若隱若顯的憂郁和悲哀。

文章啟首一段，作者力圖借自然風(fēng)光的描寫，抒發(fā)忘卻悲哀移情山水的歡愉心情。美雖美矣，然而心事重重系于筆端，不免流中生阻，動中生滯，終于未能盡興。山水之樂，其樂陶陶，本應(yīng)酣暢淋漓，消化胸中塊壘盡釋無遺，但此時歐陽修卻有著沉重而又難言的苦衷：他的遭貶，并非因為與宋王朝統(tǒng)治者政見不和所致，而是以第三者身份，為了維護封建秩序的穩(wěn)定調(diào)解杜衍、范文正代表的革新派與呂夷簡代表的保守派之間的分歧，受到意外的株連，歐陽修出面調(diào)解的目的，既不是為了促進杜、范政治革新運動的實現(xiàn)，也不是企圖扼殺革新派倡導(dǎo)的政治改革運動。本來，此舉不但可以取得革新派的好感，而且大可以討得統(tǒng)治者的賞識，起碼不會被視為革新派或保守派任何一方的同黨，是一箭雙雕、兩全其美的聰明決策。結(jié)果卻出人意料，歐陽修雖沒有被統(tǒng)治者視為杜、范同黨但還是以革新派“朋黨”罪名被排斥貶謫。這就把歐陽修推到一個十分尷尬的境地──倘若以同黨身份遭到壓制，反倒于心無愧，可以理直氣壯地為之憤慨，為之疾呼，為之忿怒，為之聲淚俱下，然而他們不是同黨；倘若以呂夷簡幫兇的面目出現(xiàn)，站在政治革新運動的對立面，在兩派政治勢力激烈斗爭中敗下陣來，倒也可以聊發(fā)英雄末路之感慨，說兩句“二十年后……”之類的大話，然而他又不是幫兇。那么，恨既無所恨，憎亦無所憎；愛既沒有了對象，忠也失卻了君主，陰差陽錯，“千結(jié)”無解，雖欲寄情山水，由于背負(fù)著無形的枷鎖，當(dāng)然也就稍縱即斂，無可無不可，強顏一笑而已。正如歐陽修自己所說：“凡士之蘊其所有，而不得施于世者，多喜自放于山巔水涯之外；見蟲魚草木風(fēng)云鳥獸之狀類，往往探其奇怪，內(nèi)有憂思感憤之郁積，其興于怨刺，以道羈臣寡婦之所嘆，而寫人情之難言，蓋欲窮則愈工。”（劉盼遂、郭預(yù)衡《中國歷代散文選》）所以山光水色的描繪，少有激情充盈而多具澹泊清緩的格調(diào)。奇怪的是后人卻將“窮而后工”譽為歐陽修革新宋代文風(fēng)的創(chuàng)舉，實在是偏執(zhí)歧義，謬而不當(dāng)之論。尤其是歷代文論家對“環(huán)滁皆山也”一句大加贊賞，認(rèn)為此句堪稱“簡古”的曲范，“修改到妙處”的楷模。殊不知這里的所謂“簡古”，乃是歐陽修進退維谷，左右為難的尷尬處境所導(dǎo)致的心緒煩亂郁悶無法解脫，愈積愈重，達到極點之后轉(zhuǎn)而化為散淡漠然的藝術(shù)寫照；或者說僅僅是“憂思感憤”不忍對人言，遁然而作“羈臣寡婦之所嘆”而已。羈臣寡婦之所嘆，必然欲嘆無聲，縱使有十分幽怨，憚于千百條繩索縛體，至多也只能渲泄出三兩分，豈肯盡傾無余？

三

盡管由于作者的個性氣質(zhì)及其欲言還休的二難心理所決定，《醉翁亭記》在表現(xiàn)悲哀與孤寂的情感時蔽掩更深，幽匿更沉，但“紙里包不住火”，苦中作樂，樂中寓苦的特點畢竟還是露出了蛛絲馬跡。請讀：“太守與客來飲與此，飲少輒醉……醉翁之意不在酒，在乎山水之間也。山水之樂，得之于心而寓之酒也�！憋嬌佥m醉者，偏偏自稱“醉翁”，表面看來似乎有反常之嫌；細(xì)細(xì)揣摩，反常只是假象，合道才是實質(zhì)。羈臣之慨不得直抒胸臆，寡婦之嘆不得盡吐穢濁，因而“未飲先醉”自然是于情無悖，于理無違的了�！白砦讨�意不在酒，在乎山水之間也�！奔热灰庠谏剿�，則應(yīng)該縱情聲色，放浪形骸，才不負(fù)醉翁的稱號。歐陽修沒有如此放達超脫，他胸中的郁結(jié)積重難返，面對瑯琊釀泉相映成趣的秀美景色，只做得到收拾起萬般回腸，復(fù)遮深藏，“得之心而寓之酒”的只是難言的悲哀，飲酒的目的在于開懷暢言，鋒芒盡露；寓而不放，“藏鋒斂鍔”不是酒的本色。歐陽修的飲酒其實徒有其表，醉翁之意固然不在酒，但也絕不是“在乎山水之間”。以醉翁自居也罷，山水之樂，宴酣之樂的反復(fù)強調(diào)也罷，都難以掩蓋飄逸氛圍蘊含著的沉重，歡樂包裹著的凄苦，喧嘩偽飾著的冷落，秀美遮蔽著的悲哀。

四

《醉翁亭記》寫宴酣之樂，同樣表現(xiàn)了作者欲言還休的二難心理和以樂言苦的矛盾心情�！蚌』I交錯，起坐喧嘩者，眾賓歡也；蒼顏白發(fā)，頹然乎其間，太守醉也�！北娙私詺g我獨醉，賓朋喧嘩我頹然，多么鮮明的對比，不須多言，讀者自然會感受到作者在這里“不小心”流露出來的無限感傷，無寄無托和惘然若失的低婉情調(diào)。

太守并沒有醉�！白砟芡�其樂，醒能述以文�！毙嗡泼詠y失態(tài)，骨子里卻謹(jǐn)守規(guī)范，方寸不敢稍有差池，只不過以精湛的技藝為讀者表演了一套高超絕倫的“醉拳”罷了。

痛苦莫大于清醒。然而這難言的悲哀，又有誰人能解？歐陽修終于按捺不住心頭的煩悶，不禁感慨萬端地嗟嘆知音難覓：“然而禽鳥知山林之樂，而不知人之樂，人知從太守游而樂，不知太守之樂其樂也�！睒芳炔恢�，其苦焉曉？

五

姚鼐論陰柔之美曰：“……其于人也，謬乎其如嘆，邈乎其如思，乎其如喜，愀乎其如悲�！保◤埳倏怠吨袊�古代文學(xué)創(chuàng)作論》）姚氏探討藝術(shù)風(fēng)格的本質(zhì)，沒有忽略創(chuàng)作主體的分析，因而其結(jié)論入木三分，深得底蘊。《醉翁亭記》恰恰體現(xiàn)了若嘆若思，亦喜亦悲的柔性美。歐陽修著力描繪了滁州自然風(fēng)光、人民生活情景，記述了郊游野宴之樂，但樂在賓而苦在主、賓客為樂而樂，主人則苦中作樂，樂系于苦，其悲哀凄苦難訴難傾。就連那秀美的自然景色，悠然淳厚的風(fēng)土人情，也不免染上了一層淡淡的哀愁。人們讀《醉翁亭記》，只見其山川的秀美，只惑于賓客的歡樂，卻看不到秀美景色和歡樂氣氛籠罩下作者心中深切的悲哀，其原因就在于這種悲哀的表達欲言還止，曲婉深長，倘若不懂得歐陽修其人，是很難發(fā)現(xiàn)的。而這也正是《醉翁亭記》柔性美的內(nèi)在審美機制，是構(gòu)成其獨特風(fēng)格的根本因素。