孟子善養(yǎng)浩然之氣，其文多用排比，氣勢(shì)磅礴，汪洋恣肆，極具感染力。但中國(guó)文化中形式邏輯不發(fā)達(dá)的缺陷在其文中仍有所體現(xiàn)，這不免影響了他所闡述的道理的說(shuō)服力。今即就其傳世名文《魚(yú)我所欲也》試作分析。

依我看來(lái)，《魚(yú)》文闡述了關(guān)于人生價(jià)值的兩種取舍：“生”和“義”、“利”和“義”。第一組關(guān)系論證是嚴(yán)密的，而第二組則不太令人信服。

面對(duì)“一簞食，一豆羹”，路人不受、乞人不屑是有可能的；面對(duì)“萬(wàn)鐘”，不辨禮義而受之的人也是有的。但這兩種行為是否為同一人所為卻大可存疑，而孟子卻言之鑿鑿：“鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美而為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉而為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識(shí)窮乏者得我而為之�！辈⑶医o予當(dāng)頭棒喝：“是亦不可以己乎？”

愚以為，在“貪”與不“不貪”，“大利”和“小利”之間，應(yīng)該有四種組合方式：

１、貪大利，亦貪小利，是為“惡匪”；

２、貪大利，不貪小利，是為“帝王”；

３、不貪大利，只貪小利，是為“小偷”；

４、不貪大利，也不貪小利，是為“忠臣”。

他們分別代表了四種不同品格的人面對(duì)“利”的不同態(tài)度。面對(duì)“一簞食，一豆羹”，有為人格尊嚴(yán)而拒絕的硬漢，難道就沒(méi)有奴顏卑膝、取而食之的懦夫嗎？或者當(dāng)時(shí)取而食之，后來(lái)就一定是懦夫嗎？想韓信當(dāng)年曾受胯下之辱，人格何在？尊嚴(yán)何在？但他后來(lái)不是成為一名叱咤疆場(chǎng)的統(tǒng)帥么？在教授這篇課文時(shí)，當(dāng)時(shí)就有學(xué)生提出質(zhì)疑：留得青山在，不怕沒(méi)柴燒，如果餓死，那就再也沒(méi)有東山再起的時(shí)候。劉胡蘭的英勇就義、董存瑞的壯烈獻(xiàn)身固然值得萬(wàn)世景仰，但越王勾踐的忍辱負(fù)重、渣宰洞里的華子良裝瘋賣傻難道就不是另一種人生智慧？

也有人笑言，陶淵明可以不為五斗米折腰，瀟灑地掛冠而去，但如果是五百斗、五千斗呢？他走的時(shí)候還會(huì)不會(huì)這樣輕松自在？在此，我無(wú)意褻瀆先賢，要陶氏對(duì)此作答也無(wú)可能，但這個(gè)問(wèn)題卻無(wú)可回避：人們可以為尊嚴(yán)而不屑“一簞食、一豆羹”，但如果面對(duì)的是“萬(wàn)鐘粟”呢？也許對(duì)這個(gè)問(wèn)題的回答就會(huì)變得沉重許多。不是嗎？胡長(zhǎng)清之流并非一開(kāi)始就墨黑一團(tuán)，只是后來(lái)“亂花漸欲迷人眼”，才落得身首異處的可悲下場(chǎng)。由此反證，“萬(wàn)鐘粟”對(duì)人性的挑戰(zhàn)是何其巨大。

孟子的結(jié)論當(dāng)然沒(méi)有錯(cuò)：人們之所以在“利”面前迷失方向，根本原因是他們失其本心。但他的推論過(guò)程，因?qū)θ诵缘牧私膺^(guò)于粗疏而流于簡(jiǎn)單，這不能不說(shuō)是一個(gè)瑕疵，哪怕是白璧微瑕。