“儺舞”大都是戴著面具表演的舞蹈，其歷史久遠(yuǎn)，早在三千年前的商周時(shí)代已有此活動；周代，并有“國儺”、“鄉(xiāng)人儺”之分。這種古老的面具舞在今日的許多民族中仍有遺存。如江西、安徽、湖南、貴州、云南、廣西、四川的儺舞、儺戲；壯、瑤、毛南、仫佬、苗、彝等民族的儺舞等形式，都已形成濃郁的地域、民族色彩。例如：江西的儺舞中有表現(xiàn)盤古開天地的“開山神”，反映勞動生活的“績麻舞”；安徽的儺舞，有的還踩上高蹺、戴上面具表演，保持著祭祖、祀福、驅(qū)邪等遺意。師公舞是其表現(xiàn)形式之一，雖然是表現(xiàn)自然界的神靈、本民族神祗以及道教的神仙人物的神威神力，但多融入了較多現(xiàn)實(shí)生活的情趣。如瑤族的師公舞中有“女游舞”，表現(xiàn)海龍王的三公主游出千層海浪后，化作瑤族少女起舞的故事；毛南族把師公舞稱作“條套”，舞蹈中有“土地配三娘”，表現(xiàn)土地（民間信仰的神祗）向三娘求愛的內(nèi)容。在一些山村演出時(shí)，由于演出的場地狹小，觀眾又多在四周的坡地上，因此，演員要把面具戴在額頭前，以便觀賞。藏族、蒙古族名為“羌姆”、與“查瑪”的面具舞蹈，是藏傳佛教（喇嘛教）的寺廟舞蹈形式（俗稱：跳神），它有弘揚(yáng)宗教的含義，又是悅神、娛人的盛大樂舞活動，它們與古儺都有著深遠(yuǎn)的源流關(guān)系。北京雍和宮也是藏傳佛教的寺廟，其寺廟舞蹈則稱為“跳布扎”（俗稱“打鬼”）。清代，每年農(nóng)歷除夕雍和宮要派184名喇嘛到宮廷內(nèi)中正殿前院內(nèi)演“跳布扎”、念《護(hù)法經(jīng)》，為清帝及宮廷除祟祈福；正月最后一天，在雍和宮舉行盛大的跳布扎活動。直至本世紀(jì)50年代初，雍和宮仍有這種活動，且已融入滿、漢文化的色彩。此外，如第一章所述，東巴舞（及舞譜）也是原始信仰的遺存……，凡此都寄寓著人們對美好生活的向往，故得以代代流傳。

中國古代大儺祭典中的儀式舞蹈,后世逐漸發(fā)展成娛樂性的民間舞蹈。廣泛流行于江西、湖南、湖北、貴州、安徽、山東等地。各地區(qū)有不同的名稱,如鬼舞、跳儺、儺戲、儺堂戲等,也有名之為跳神的。儺舞的特征是:一般都戴木質(zhì)假面,扮作鬼神歌舞,表現(xiàn)神的身世事跡。