孔子雖然是個圣人，可以稱呼勞動者為小人；佛教雖然至理至悟，可也鄙視勞動生產(chǎn)者。曾經(jīng)古印度還未有佛教之前，便已在古印度原始宗教的光環(huán)下，一部份苦行似的人物以采食熱帶果子為生，行則破衣爛衫，食則只求果腹，相比中國，與那些渭水釣魚的隱士何其相似，一面超脫于凡塵，一面不求物欲，不求顯達(dá)，而卻懷天道之思，頓悟人生，感惻百味，好比一懷清茶，用鼻聞，淡淡清香，淺嘗，入味，再嘗，逾品逾濃，從品茶中可以品出人生百態(tài)，也可以修練出自己的意境，這又何曾不是修身的一種方法。俗人大都爭于名利，從品茶中我們又為何不頓悟人生呢？

到了以后佛教逐漸且大量地接觸了中國之后，而當(dāng)時的中國正是兩晉南北朝時你死我活的劇烈斗爭時刻，于是憑空地出現(xiàn)了佛教的興盛，一方面大量的游民一轉(zhuǎn)眼就變成了游僧，一方面寺院雖多，但戰(zhàn)火也不斷，和尚落魄也不是少見多怪的事，于是反而中國處處可見游僧，四處乞討，不事生產(chǎn)；本來僧人的生活來源受古印度原始宗教苦行的影響，幾致不食人間煙火，只為果腹即可，但戰(zhàn)爭年代，大凡年輕的都去當(dāng)游僧了，有錢人怎么能先施舍年輕人再施舍婦女老人呢？但和尚品德即然高尚，乞討不到就是乞討不到，不會像流民盜匪一樣與婦女老人爭食，也不會再踩上一腳。

禪宗三祖叫僧璨的在傳法時于是講授：“華種雖因地，從地種華生，偌無人下種，華地盡無生�！本褪钦f再肥沃的土地，沒有人播種也長不出糧食來，沒有自己的努力去獲取糧食，難道與女人老人爭食？于是僧人們除去平時講經(jīng)念禪，還按時去勞作，這回自己做了次真正的勞動者，勞作可以滿足肉體，苦修可以滿足精神，加之中國特產(chǎn)茶，種植茶樹也可以取得收入。茶于是就融入了佛，融入了禪。

茶禪一體，茶佛相通，自然有序，環(huán)境與心境的平淡清靜，慢慢啜飲，方可品出真正的美茶來，這是人生姿態(tài)品德高尚者的追求，二位一體，精神境界的提純和升華；煮茶“三沸水”，點茶觀色、香、味，從中探得自然真諦，領(lǐng)悟佛性禪理。品茶悟禪，超凡脫俗者方可以在自然界中保持一顆平淡的心。正如道家清靜無為，雖然無為，但是個個都是才華杰出，只是不為世俗名利動心罷了，中國那些真正的學(xué)問家，真正的隱士，都是才能杰出而又淡泊名利的，雖然我們表面上看來那些帝王將相似乎是英雄，但與杰雅的高士相比，他們不過是踩著別人的肩膀和累累的白骨坐上如此顯赫的地位的。

真正能品茶的人，往往不會夸耀自己品茶獨特，但從一言一行都可看出潔然出于俗中的清靜，“唯是平常心，方能得清靜心境”，品茶若如此，此必是君子；“唯是清凈心境，方可自悟禪機(jī)”，自悟禪機(jī)，與世無爭，感悟自己，天道，人生；如果現(xiàn)代人放下那些無謂的名利爭奪，只怕有十分之一的品茶心，十分之一的無常心，都可算是君子了。

從未聽過佛教要有如西方宗教斗爭一般除去異教方顯本教精彩，今不幸遇之，實有幸也。愿君與“百忙”之中多一份平常心，多一份品茶心，于悠悠世間，何事擾擾，還不是金錢地位權(quán)，要是將這一份生不帶來死不帶去的俗物丟去一邊，有時人生會活得更加精彩。若不能悟得，也只能是未得禪果，與禪無增也無損，但恐怕自己會糾纏于物質(zhì)的利益無法自拔，必將損人損己，損己吾尤惋惜，損人恐心入魔獄，夜來觀心時，何不去品一味美茶？