《詩經(jīng)·衛(wèi)風(fēng)·氓》（以下簡稱《氓》）真要算一首有個性、有批判力度的棄婦詩。

女主人公哀而有傷，不失清醒，一語道破為情誤：“士之耽兮，猶可說也。女之耽兮，不可說也！”她怨而敢怒，不失自尊，鋒芒直指負(fù)心漢：“女也不爽，士貳其行。士也罔極，二三其德�！彪y能可貴的是，她憤而決絕，不再留戀，寧被遺棄遭人謗：“反是不思，亦已焉哉！”至于她不得不從氓這面凸鏡里看自己，不能不透過男性這扇窗看社會，說白了，這半是有些無奈，半是“禮”崩而“禮”在的世俗使然。

作為春秋時期的一面鏡子，《氓》折射出了男女不平等的社會現(xiàn)實和舊禮教對女性的摧殘。作為一首有個性的棄婦詩，它留下的懸念，更給人以想象和解讀的廣闊空間。掩卷沉思，人們不禁要問：一位美麗熱情、任勞任怨的女性，而丈夫又是兩小無猜的兒時伙伴，她理當(dāng)?shù)玫綈矍楹托腋�，可為啥婚后竟遭不幸、受盡虐待而終被遺棄呢？

對此，吳建民先生是這樣解讀的：“氓的反復(fù)無常，用情不專，這是導(dǎo)致女主人公被棄的最根本原因�！薄八�以貿(mào)絲為由而與女主人公認(rèn)識，為得到愛情而‘言笑晏晏’、‘信誓旦旦’，設(shè)法接近，一旦得到愛情，便馬上要求娶親，結(jié)婚后就一反初言，甚至‘至于暴矣’，所以，氓是一個始亂終棄、言行反復(fù)的負(fù)心漢。”（《高中生必背古詩文４０篇》，

人民文學(xué)出版社２００３年北京第１版，著重號為筆者所加，下同）

平心而論，吳先生的解讀有很大的代表性。作為一個具有多重性格的男性，氓確有“反復(fù)無�！钡囊幻妫�但亦不能排除真心喜愛女主人公的一面，不然氓就不會那么坦率、主動而急切，包括因“子無良媒”而“愆期”時的“怒”，甚至敢越“父母之命，媒妁之言”的雷池。試想，倘若不是兩情相悅，女主人公就不會“不見復(fù)關(guān)，泣涕漣漣。既見復(fù)關(guān)，載笑載言”，卜筮“無咎”后便“以爾車來，以我賄遷”，并希望“及爾偕老”，亦如吳文所說“沉浸在愛情和新婚的幸福之中”，以至后來還“遙想當(dāng)年歡樂幸福的愛情生活”。當(dāng)然，就“反復(fù)無�！钡囊幻娑�言，筆者并不否認(rèn)氓的乖僻、虛偽、軟弱乃至薄情、兇狠、暴虐，然而它畢竟有一個“逐漸”演變的過程，誠如人教版（試驗修訂本）語文教材“至于暴矣”之注解所言，是“對我逐漸虐待”，而非“結(jié)婚后就一反初言，甚至‘至于暴矣’”，何況燕爾新婚的她正魅力無限呢！并且，這又不能全歸結(jié)于性格因素，因為氓盡管試圖逾越卻最終還是無法逾越觀念和世俗的束縛，結(jié)果敗下陣來，他妥協(xié)了，屈服了，甚至由此而心理變態(tài)，竟去傷害心愛之人，“至于暴矣”。

氓是否“始亂終棄”？照吳先生的解讀，“桑之未落，其葉沃若”，即“用桑葉的‘沃若’暗喻女主人公的年輕貌美，揭示了氓追求女主人公的原因；”“桑之落矣，其黃而殞”則是“用桑葉的黃落暗喻女主人公青春消逝，容顏衰老，揭示了氓拋棄女主人公的原因�！庇谑�，氓與她的結(jié)合就毫無愛情基礎(chǔ)可言，而是基于對女色的占有欲，是不道德的玩弄女性，即“始亂”。而干嘛“終棄”，怪就怪女主人公如今咋“人老色衰”，成黃臉婆了？于是，那似乎只“耽”于“沃若”式女人的氓，真?zhèn)�就把以往的“信誓旦旦”拋諸腦后，臉不紅心不跳地“士貳其行”、“二三其德”了。

那么，“始亂終棄”是否有悖論之嫌呢？我不想妄下斷語。形象永遠(yuǎn)大于思想�！吧！敝�“沃若”與“黃而殞”，其比興蘊(yùn)涵本可見仁見智，只要不即不離、言之成理。從表層看，吳先生的解讀蠻合乎氓“始亂終棄、言行反復(fù)”的推論，而從深層推敲，卻置自己于尷尬境地，更置女主人公于尷尬境地，因為氓的“始亂”就意味著女主人公不正經(jīng)，而這首詩的微言大義，便又回到了老而又老的“刺淫奔”，成了“此淫婦為人所棄，而自敘其事以道其悔恨之意也。”（朱熹《詩集傳》，上海古籍出版社１９８０年２月新１版）而這，就觸及到筆者想討教的關(guān)鍵處，就需把它放到更大的背景之下來審視。

《氓》大致產(chǎn)生于春秋初期至中期即東周時期。這時期，那“崩”而尚在的“禮”，好似一個如影隨形的幽靈，仍極大地影響和束縛著人們的道德觀念和日常行為。君不聞，“取妻如之何？必告父母”，“取妻如之何？匪媒不得”。（《詩經(jīng)·齊風(fēng)·南山》）“不待父母之命，媒妁之言，鉆穴隙相窺，逾墻相從，則父母、國人皆賤之�！保�《孟子·滕文公下》）在《詩經(jīng)·鄭風(fēng)·將仲子》里，一位青年女子透過其內(nèi)心獨(dú)白，便道出了她對男友試圖越墻幽會畏懼不已的原因：“豈敢愛之？畏我父母”，“父母之言，亦可畏也”；“豈敢愛之？畏我諸兄”，“諸兄之言，亦可畏也”；“豈敢愛之？畏人之多言”，“人之多言，亦可畏也”。哎呀呀，你聽聽，你看看，一張無形大網(wǎng)就這樣從家庭一直撒向社會，再經(jīng)“父母”、“諸兄”和“人之多言”的重重圍裹，竟是如此的令人窒息，而“父母之言”、“諸兄之言”和“人之多言”所形成的眾口囂囂的輿論環(huán)境又是如此的森嚴(yán)恐怖。而《氓》詩里的女主人公，恰恰就在這樣的大背景下掙扎著。

于是，徐陪均先生認(rèn)為：“這首詩所寫的婚姻悲劇，反映了當(dāng)時社會普遍存在的情與禮的矛盾與夫權(quán)對婦女的壓迫�！薄斑@位女子開始時是在集市上與一平民一見鐘情、私定終身，后來又乘垝垣相望，顯然與禮有悖，終遭丈夫的休棄，兄弟的譏諷。她對愛情的熱烈追求與舊禮教產(chǎn)生直接的沖突，因而導(dǎo)致了婚姻悲劇的發(fā)生�！保ā断惹卦婅b賞詞典》上海辭書出版社１９９８年１２月第一版）徐先生把休棄之因歸結(jié)到“情與禮的矛盾與夫權(quán)對婦女的壓迫”，歸結(jié)到“對愛情的熱烈追求與舊禮教產(chǎn)生直接的沖突”，歸結(jié)到“私定終身”、“與禮有�！�，這確是很有見地的見解，抓住了問題的要害，從根本上澄清了女主人公對自主婚姻的向往不是“淫奔”，氓對她的追求亦非“始亂”。何況“私定終身”時，女主人公因意識到“與禮有�！保�故有“愆期”之舉，并鄭重解釋“非我愆期，子無良媒�！苯酉聛�，盡管“畏我父母”和“父母之言”，“畏我諸兄”和“咥其笑矣”，甚至不排除“人皆賤之”，但她畢竟在所經(jīng)受的種種折磨中“女也不爽”：“三歲為婦，靡室勞矣。夙興夜寐，靡有朝矣�！�

那么，女主人公之被棄，在婚后究竟有啥悖“禮”之事呢？據(jù)《禮記·本命》載：“婦有七去：不順父母去，無子去，淫去，妒去，有惡疾去，多言去，竊盜去�！庇纱恕捌呷ァ敝畻l，對照《氓》詩，似乎有三條與她相關(guān)。首先，便數(shù)犯“淫去”，但前面已作分析，且時間又在婚前，故不再羅嗦。其次，“妒去”這條大概也沾不上邊。女主人公對氓雖有“士貳其行”、“士也罔極，二三其德”的指責(zé)，但終嫌籠統(tǒng)模糊，不像漢樂府詩《上山采蘼蕪》中的“長跪問故夫：‘新人復(fù)何如？’”，明顯暗示了休棄之因是丈夫的喜新厭舊；退一步從納妾來揣想，“自我徂爾，三歲食貧”似乎表明，氓即使有“用情不�！敝�花心，也缺少納妾的經(jīng)濟(jì)條件。