培育和弘揚民族精神，一直是社會主義文藝的重要課題。隨著改革開放的深入和對外文化交流的擴大，這個功能不僅不能削弱，而且應該得到進一步加強。江澤民同志在全國第七次文代會上的講話中，高屋建瓴地論述了文藝弘揚民族精神的問題，鼓勵文藝工作者通過獨創(chuàng)性的藝術勞動，使文藝成為國民精神的火炬、人民奮進的號角。

和經(jīng)濟相比，文化藝術有自己的特點，它具有不同社會制度意識形態(tài)的獨特性，具有不同國別民族文化精神的獨特性，也具有個體創(chuàng)造性精神活動的不可規(guī)范性。因而同處世界格局中的各民族文化，除了許多共同性，也必然會出現(xiàn)許多差異、尤其是價值層面的深刻差異。經(jīng)濟全球化并不一定能消除不同國家之間的沖突，在一定情況下還可能加劇不同文化傳統(tǒng)的國家、民族之間的沖突。也許正因為看到了這一點，國人在談論文化藝術全球化問題時，常常更多地從抵御和反對新形勢下的文化霸權主義，維護民族精神和保存民族文化傳統(tǒng)的角度著眼，這顯然是十分必要的。對于民族文化藝術如何走出去，如何在創(chuàng)造、開放中弘揚發(fā)展，則議論較少。僅有的一些議論，又大多集中在工具理性和市場運作層面，即民族文化如何通過現(xiàn)代市場操作進入世界格局。但是，不要忘了問題還有更重要的一面，這就是換一種眼光，以全球眼光對民族文化藝術定位；換一個坐標，以開放、融匯、更新、創(chuàng)造的坐標思考民族文化藝術加快走向世界的步伐，以在全球文化格局中占得更大份額，發(fā)揮更大作用。在這個層面上，民族文化藝術的保存、維護和民族文化藝術的走向世界、走向現(xiàn)代，實際上是弘揚民族文化問題互促互動的兩方面。

以積極、進取、開放的精神弘揚民族文化藝術，首先要發(fā)揚中華文化固有的兼容并包、開放融匯的創(chuàng)新品格。

前些年，有人認為中華文化是一種僵滯封閉的超穩(wěn)態(tài)結(jié)構(gòu)，這顯然是偏見。中華文化的內(nèi)在結(jié)構(gòu)應該說是穩(wěn)態(tài)和動態(tài)兩種機制的統(tǒng)一。千百年來形成的許多民族傳統(tǒng)，譬如團結(jié)凝聚、自強自信、奮發(fā)進取的精神品格，天人合一、家國同構(gòu)、倫理中心的文化結(jié)構(gòu)，以及種種政治、法律、倫理、科學、藝術的形態(tài)意識和非形態(tài)意識，雖然都構(gòu)成了我們民族相對穩(wěn)態(tài)的精神傳統(tǒng)，其實它們的具體內(nèi)容無不隨時代的變遷而在不斷變化發(fā)展著。

另一方面，往往被忽略的是，中華文化又具有多維動態(tài)融匯的機制。其實，一部中華文化發(fā)展史就是不斷融匯各種異質(zhì)文化因子更新壯大的歷史。遍布黃河、長江流域和華南、東北、青藏地區(qū)上百個文化遺址，不斷證明中華文化是多源發(fā)端、多流生成的；中華文化是五十六個民族共同創(chuàng)造的多民族文化，而漢文化內(nèi)部自古以來又是多地域多流脈，在漫長的交匯融合中形成了以儒為核心、儒道釋為主干，各種文化成分枝繁葉茂的多維文化復合體。中華文化發(fā)展的幾次高峰，都和文化的開放交匯有著深刻的內(nèi)在聯(lián)系。沒有秦漢之際董仲舒等思想家對先秦諸子百家學說的創(chuàng)造性綜合，就沒有秦漢文化，沒有后來成為民族文化重要基石、對世界文化產(chǎn)生重要影響的儒文化。沒有漢唐乃至宋明中華文化對印度佛教文化上千年的吸收、改造，沒有近于《中庸》的天召宗，近于《周易》的華嚴宗，近于《孟子》的禪宗等中國化佛教的先后創(chuàng)立，也就沒有融匯了佛學內(nèi)容的儒學──宋明理學的壯大，更沒有中華文化儒道釋文化系統(tǒng)的形成和直至今天對世界文化的平衡、啟迪作用。

耐人尋味的是，不注意在交匯中創(chuàng)新，過分拘泥“原版性”的佛教流派，如唐玄奘及其弟子窺基創(chuàng)立的一味追逐“天竺化”的法相唯識宗，由于忽視中國的實際，忽視和本土文化在整合中創(chuàng)新，卻逐漸衰敗了。近百年來，幾次西方文藝的引進高潮，如五四時期和改革開放初期，也都是從對域外文藝生吞活剝的單向模仿開始，走向與本土精神、民族生活相融相洽，走向描繪作家藝術家在民眾生存中的體驗，而逐漸完成整合和更新的�！昂蛯嵣�物，同則不繼。以他平他謂之和，故能豐長而物歸之。若以同裨同，盡乃棄矣�！保ā秶�語·鄭語》）和而不同，有容乃大，適時地、多維地、創(chuàng)造性地將異質(zhì)文化轉(zhuǎn)化為自身發(fā)展的營養(yǎng)，這是中華文化幾千年生生不息的根本原因，在創(chuàng)新中弘揚，在融匯中發(fā)展，才是弘揚發(fā)展中華民族精神的要義。

在當代世界文化格局中對民族文化作再認識，最重要的是以世界眼光和現(xiàn)代科學體系對民族文化精髓、民族美學體系和民族文藝現(xiàn)象重新扒梳整理，發(fā)掘更深更新的內(nèi)涵，作出科學而有力度的再肯定。只有在當代的、全球的大時空里，才能判斷、識別民族文化中的先進因素──這是我們應該大力弘揚并能豐富世界文化的瑰寶；也才能發(fā)掘民族文化中那些適應全人類、被人類普遍認同的精神資源──這是民族文化和世界文化的銜接點，是民族文化進入世界格局的綠色通道。同時，對民族文化中落后、過時的東西，也要從當代世界文化的坐標上作出更具科學理性的再批判。如果我們立足于過時的、或脫離中國實際的文化立場和方法，立足于有著自然經(jīng)濟、計劃經(jīng)濟或全盤西化濃重投影的文化立場和方法，對民族精神無論是揚棄還是發(fā)展，都可能誤入歧途。

上世紀初葉，西學東漸，以思辯的、體系化的西方文論全面否定經(jīng)驗的、感悟的中國美學和傳統(tǒng)文論一時成為時尚，王國維卻力主在世界格局中認識本國文化的觀點。他指出：“欲完全知此土之哲學，勢不可不研究彼土之哲學”。事實上，五四運動期間，有些國人激烈非議象形的漢字，這同時，中國古典詩歌卻在美國引發(fā)了一場意象派詩歌革新，涌現(xiàn)了龐德那樣的大詩人。而后來在海德格爾那里，我們又看到了中國傳統(tǒng)文論中虛靜精神的影響。

在全球文化日漸趨于綜合的大背景中，東西方文化藝術的關系正在更新，一方面不斷以新的形態(tài)沖突著，一方面又走向?qū)υ捄突パa。隨著信息社會和生態(tài)社會的到來，隨著人對主客體世界復雜性愈來愈深刻的認識，工業(yè)社會的許多文化觀念和審美觀念已經(jīng)失去了它的自洽性。西方文化正在重新建構(gòu)。在這種重構(gòu)中，東方的中華文化，以儒家的“天人合一”和道家的“順其自然”，諧和著人與自然的關系，協(xié)調(diào)著人與社會、平衡著人的內(nèi)部世界，以中國式認知的模糊色彩和感悟色彩，拓展著人類對世界、對心靈、對藝術的把握，這些都正將成為現(xiàn)代文化和現(xiàn)代思維極有價值的資源。

正如馬克思在談到世界市場的開拓時說的，“民族的片面性和局限性日益成為不可能，于是由許多民族的和地方的文學形成了一種世界的文學�！苯裉�，舊的封閉的民族文藝研究正在日益廣泛地被多語言的比較文藝研究所取代。我們應該加強比較的研究和系統(tǒng)的觀照，在全球化格局中發(fā)掘民族文化中具有世界意義和現(xiàn)代價值的精華，并且作好科學的闡釋推介，使之在文化全球化的現(xiàn)實進程中發(fā)揮鮮活的積極作用。

現(xiàn)代世界對中華文化的青睞，同時也將中華文化和相關的藝術精神現(xiàn)代化、科學化、體系化的任務極為迫切地提了出來。要建立自己特有的民族文化科學話語體系，將中華文化藝術在當代仍然有著鮮活生命力的精華，如靈象觸發(fā)特色、意象傳輸特色、整體感悟特色和模糊表述特色等等，融化到現(xiàn)代世界通用的話語體系和傳播渠道、運作方式中去。建立民族文化藝術的智性體系，一不能“言必稱希臘”；二不能把立足點放在國外流行的現(xiàn)代概念上；三不能完全沿著中華文化已經(jīng)形成的老路數(shù)走，要從世界文化坐標系出發(fā)，盡量返回民族生活的源頭和民族文化的原生點去解讀中國文化密碼，經(jīng)過切實的發(fā)掘、化育，創(chuàng)造出一種能對民族文藝作新的整體表述、能和當代世界對話的話語體系。這是在現(xiàn)代世界的語境中，大力弘揚民族文化的有效途徑。

同時，也要重視“西體中用”的話語轉(zhuǎn)換。除了直接譯介，還不妨用民族的話語體系和適合國人接受心理的形式，對世界各國文化的精華，“意譯”甚至重寫，以改變目前西學走不出精雅文化圈的現(xiàn)狀。世界先進文化難于在民眾中普及，轉(zhuǎn)化為我們民族的文化營養(yǎng)和百姓生活話語也就成為一句空話。世界文化的優(yōu)秀成果只有經(jīng)過這樣的民族的、大眾的、科學的話語轉(zhuǎn)換，才能在中國文化的土壤中生根開花。

（《人民日報》２００２年０５月２６日）