《紅樓夢》中對于人物的命名，大多具有深意，張新之在《紅樓夢讀法》見《妙復(fù)軒評石頭記》抄本卷首，引自《紅樓夢卷》就已這樣說道：“是書名姓，無大無小，無巨無細(xì)，皆有寓意。甄士隱、賈雨村自揭出矣，其余則令讀者自得之。有正用，有反用；有莊言，有戲言；有照應(yīng)全部，有隱括本回；有的即此一事，而信手拈來，從無隨口雜湊者。”查張新之是清中葉的評點(diǎn)學(xué)家，他這段話是很有見地的。

在張新之的啟發(fā)下，我們對照多種批本研究這一命名的寓意，竟發(fā)現(xiàn)無論是正用、反用，或莊言、戲言，以及是照應(yīng)全部，還是隱括本回者，毫無例外都是“反其義而為之”，也就是說運(yùn)用的都是正、反“對比”的手法。為了說明這一問題，特予以“集思廣益”如下：

例如在賈府中：管銀庫的吳新登，乃“無星戥”也；管糧庫的戴良，乃“大斗量”也；管采購的張材，乃“張羅錢財(cái)”也；管財(cái)物的錢華，乃“見錢眼花”也；莊頭烏進(jìn)孝，乃“無敬孝”也；賈府的親戚薛蟠號文起，乃“學(xué)會盤剝卻又填入無底洞”也；等等，等等。以上指的應(yīng)是“豪門之家卻專事巧取豪奪”之意。

又如：單聘仁，乃“善騙人”也；詹光，乃“沾光”也；卜固修，乃“不顧羞”也；卜世仁，乃“不是人”也；胡斯來，乃“胡撕亂來”也；王仁，乃“志其為人”也；邢德全，乃“僅形貌生得全”也，等等，等等。以上指的應(yīng)是“所謂正面人物乃是舔痛吮痔之徒”等意。

再如：賈政，乃“假正經(jīng)”也；賈寶玉，乃“假寶玉”也；賈代儒，乃“假的一代儒師”也；戴權(quán)（太監(jiān)），乃“大權(quán)”也；熙鳳，乃“趨奉”也；傅試，乃“附勢”也；夏金桂，乃“下賤卻又矜貴”也；霍啟，乃“禍起”也；馮淵，乃“逢冤”也；香菱，乃“相伶”也；妙玉號檻外，乃’‘妙玉遇陷害人”也；等等，等等。以上指的又是“朝政日非，大道輪喪．民不聊生”之意。

僅就這一命名上的正、反“對比”來看，不僅千姿百態(tài)，無所不包，而且無一不說明書中標(biāo)榜的所謂“圣人之邦”的“文治武功”，直至“皇恩祖德”竟都是徹頭徹尾的“謊言”。注意到了這一“對比”，我們也就挖掘到了“頌圣”之語背后的“微言大義”，這是有助于我們對于書中的“并無傷時駕世之旨”的話的理解的。

四、詩詞創(chuàng)作相互輝映的擬人的“對比”

幾乎是所有的古曲小說，詩詞創(chuàng)作多是作者為顯示自己的才華而寫，因而和人物并沒有有機(jī)的聯(lián)系，獨(dú)獨(dú)《紅樓夢》的詩詞創(chuàng)作不同流俗，獨(dú)出機(jī)杼，把詩詞和人物的性格結(jié)合起來：由于《紅樓夢》中的人物多是“既有共性，也有個性”的，這些表現(xiàn)“人物性格”的詩詞也就具有了“擬人”的性質(zhì)，同樣地賦予了它的“既有共性，也有個性”的特色。因而通過“對比”，這些詩詞也就“相互輝映”，猶如“春蘭秋菊”一樣，各具神韻，分領(lǐng)風(fēng)騷。僅僅這樣籠統(tǒng)來談，也許不能達(dá)意，特舉例說明如下：

例如同一個“菊花題”雖然都針對“菊花”來寫，卻各表現(xiàn)了其所代表的人物的性格──賈寶玉的《訪菊》和《種菊》，其中寫的“誰家種？何處秋？”和“經(jīng)雨活、帶霜開”等等，由于表現(xiàn)了“閑情逸致”，也就體現(xiàn)著一種“富貴閑人”的氣息。林黛玉的《詠菊》、《問菊》和《菊夢》等詩，所謂“滿紙自憐、片言誰解”的自白，那一“偕誰隱、為底遲”的設(shè)間，直至“醒時幽怨同誰訴，衰草寒煙無限情！”的抒懷，其所反映的中心思想，卻無一不是表現(xiàn)了自己“寄人籬下”以及“孤芳自賞”的寂寞難耐的心情？再就探春《贊菊》中的“高情不入時人眼，拍手憑他笑路旁”的這一“卒章顯志”的地方來看，其所表現(xiàn)的“目無下塵”的氣概，則又完全是“才自精明志自高！”的心情的流露。把這些反映不同人物性格的詩詞拿來推敲，說是“明為寫菊，實(shí)則寫人”，運(yùn)用的乃是“擬人”的手法不也是“昭然若揭”的么？再通過“對比”來讀，這些詩詞也就“相互輝映”、“相得益彰”了。

我們再就書中多次著墨的“酒令”來說，那并非創(chuàng)作，和表現(xiàn)人物的性格毫無關(guān)系，而曹雪芹對之也并沒有“掉以輕心”──試看，那攙入到賈府太太、小姐等綺羅群中的貧婆子劉老老，行的“花兒落了結(jié)個大樓瓜”的“酒令”，是道道地地的“莊戶話”，不正是為了顯示其“陰春白雪”和“下里巴人”的不同特地用來“對比的么？至于那“焚琴煮鶴”的花花太歲薛蟠，在“行酒令”時曹雪芹除了讓他抄襲了“女兒喜，洞房花燭朝慵起”一句外，其余他自己所說，則盡是“女兒樂，……”那樣的臟話，連一句像樣的“酒令”也沒有給他，混在那群“王孫公子”中間使之相形見絀，當(dāng)然這也是出于“對比”的需要，而且這樣的“對比”，對于人物的刻畫也就特別顯得“窮形盡相”了。

為了說明這一“擬人”和“對比”的作用，我們再以《柳絮詞》為例重點(diǎn)剖析如下：

林黛玉《唐多令·柳絮》：

粉墮百花洲，香殘燕子樓。一團(tuán)團(tuán)，逐對成球。漂泊亦如人命薄，空繾綣，說風(fēng)流。草木也知愁，韶華竟白頭。嘆令生，誰舍誰收？嫁與東風(fēng)春不管，憑爾去，忍淹留！

薛寶釵《臨江仙·柳絮》：

白玉堂前春解舞，東風(fēng)卷得均勻。蜂圍碟陣亂紛紛。幾曾隨逝水？豈必委芳塵？萬縷千絲終不改，悠他隨聚隨分，韶華沐笑本無根。好風(fēng)憑借力，送我上青云。

林黛玉的《唐多令》情調(diào)低沉，感清凄側(cè)、是通過觸景生情、托物取譬，來傾吐自己不幸身世的“挽詞”�！安菽疽仓�愁，韶華竟白頭”句直接借“柳絮”來寫到己身，不僅悲嘆了自己的青春已經(jīng)蹉跎，而且對“寄人籬下”的生活發(fā)出了“誰舍誰收？”的嘆息。結(jié)尾的“嫁東風(fēng)春不管，憑爾去，忍淹留”句是借“詠絮”來抒懷，既是對自己不幸歸宿的預(yù)感，作為“點(diǎn)題”來說也是所謂“讖語”。薛寶釵的《臨江仙》一反林黛玉其意，調(diào)子是歡愉的，抒發(fā)的則是一種“積極向上”的感情。同樣的是托物取譬，借“柳絮”的“飛舞”來起興再寫到己身，然而卻提出了“幾曾隨逝水？豈必委芳塵？”的反問，對于已經(jīng)顯示了敗亡征兆的賈府，仍思一展抱負(fù)，以便挽救危局而展示了個人的愿望。這是以儒家的“明知其不可為而為之”的思想作為精神的支柱的。因而篇末點(diǎn)題時發(fā)出了“好風(fēng)憑借力，送我上青云”的“豪言”。

這兩首《柳絮詞》是曹雪芹針對兩人的身世、處境、遭遇等等，并探索由此而產(chǎn)生的不同思想淵源，“知人論世”才得以寫成的。由于這兩個人物的性格就具有“對比”的意義，運(yùn)用“對比”的手法來剖析根據(jù)這一“人物性格”又予以“具體”并“形象”化了的“詞”，也就能夠“得其三昧”。從而對于“明寫柳絮，實(shí)乃寫人”，用的“擬人”手法等語也就得到了再次的論證。