人們大都不喜歡宋朝理學(xué)家的文字。姑不論其內(nèi)容，就是那種訓(xùn)喻的口吻也往往惹人生厭。但同樣是理學(xué)家的訓(xùn)喻文章，周敦頤的一篇短短的《愛蓮說》卻膾炙人口，千古傳誦。其中描寫蓮花的那一段特別著名：

　　……予獨(dú)愛蓮之出淤泥而不染，濯清漣而不妖，中通外直、不蔓不枝，香遠(yuǎn)益清，亭亭凈植，可遠(yuǎn)觀而不可褻玩焉。

宋代大詞人周邦彥的《蘇幕遮》中有寫蓮花的名句：“葉上初陽干宿雨，水面清圓，一一風(fēng)荷舉�！泵枘∩徎ǖ娘L(fēng)神如畫。而周敦頤卻更寫出了一種精神。實(shí)際上蓮花不過是比喻。他寫的是人，一種人格，一種風(fēng)格。

這種“出淤泥而不染”的精神、人格或者風(fēng)格，是千古以來讓人們贊嘆向往的。古往今來，人們欽佩、敬仰以至去身體力行治國、平天下的大事業(yè)；但對千千萬萬平凡的個(gè)人來說，如何在現(xiàn)實(shí)世界里“安身立命”（這包括物質(zhì)上的“穿衣吃飯”和精神上的“安定祥和”），確是時(shí)刻面臨的大問題。人們生活的現(xiàn)實(shí)社會，佛書形容為“五濁惡世”。不管你對它抱有多么積極、樂觀的信念，但總得承認(rèn)自有人類歷史以來，這個(gè)世界就一直充斥著矛盾、不平、劫奪、殺戮，人們的困苦、惶惑無有底止。這樣，在實(shí)現(xiàn)經(jīng)世濟(jì)民的弘愿之前，如何把握住自己，不受外界惡劣、丑陋事物的污染，做到“出淤泥而不染”，就是時(shí)刻擺在每個(gè)人面前的相當(dāng)艱巨的人生課題。對解決這一課題，禪所提倡的安于淡泊、薄于利欲、執(zhí)著人生而不忮不求的“清凈自性”正是良策。中國大乘佛教的精義在“上求菩提，下化眾生”。用現(xiàn)代“人間佛教”的語言，就是“凈化自己，利樂人群”。“出淤泥而不染”可以理解為“凈化自己”，也就是“清凈自性”的實(shí)現(xiàn)。這是古人所謂“為己之學(xué)”，表面看起來目標(biāo)很渺小，有點(diǎn)“自私”的意味。但實(shí)際上如果每個(gè)人都真正做到了“出淤泥而不染”，成為道德上自我完善的人，那么社會也就成了完善的社會。實(shí)現(xiàn)個(gè)人心靈的凈化，正可視為實(shí)現(xiàn)濟(jì)世弘愿的根本。這也就是為什么千百年來人們欣賞《愛蓮說》這個(gè)比喻的緣由。

值得注意的是周敦頤的蓮花之喻又正取自佛典，“出淤泥而不染”也是佛教倫理所提倡的精神。周敦頤以理學(xué)先驅(qū)知名，卻深受禪的影響。他曾與當(dāng)時(shí)的著名禪師如東林常總、晦堂祖心、黃龍慧南、佛印了元等密切來往，習(xí)禪很有心得。宋代理學(xué)家大都有一段學(xué)佛的經(jīng)歷并多多少少受其啟迪，只是后來多數(shù)人卻諱言與佛的關(guān)系了。而宋代理學(xué)在倫理思想方面的貢獻(xiàn)，其所提倡的修養(yǎng)身心的內(nèi)容和方法，都受到禪的很大的影響。這也表明了禪的倫理價(jià)值。

佛典上主要以蓮花比喻佛法的清凈無染。如《涅盤經(jīng)》卷十四：“如水生花中青蓮花為最，不放逸法亦復(fù)如是。”《無量壽經(jīng)》卷下：“清白之本具足圓滿……猶如蓮花，于諸世間，無染污故�！倍�與禪的關(guān)系更為密切的，則是《維摩詰經(jīng)．佛道品》所使用的著名比喻：

譬如高原陸地不生蓮花，卑濕淤泥乃生此花……煩惱泥中， 乃有眾生生起佛法耳�！�

《維摩詰經(jīng)》的重要內(nèi)容之一是反對堅(jiān)持出家的僧侶主義，主張統(tǒng)合世間與出世間。它發(fā)展了大乘佛教的菩薩“住世”思想，要求在五濁世間實(shí)現(xiàn)“自度度人”的弘愿。經(jīng)中的主角維摩居士對于追求出世解脫的“聲聞”弟子（即所謂“小乘佛教”信徒）極盡嘲諷抨擊之能事，稱他們?yōu)椤皵》N”、“敗根之士”。他要求“不舍道法而現(xiàn)凡夫事”，“不斷煩惱而得涅盤”，要在“貪、嗔、癡”“煩惱”充斥的世界里發(fā)起佛性，因而像蓮花“出污泥而不染”就是他的理想�！毒S摩經(jīng)》是禪的重要典據(jù)之一�！俺鲇倌喽�不染”正是“清凈自性”的絕好的形容。周敦頤曾住在廬山蓮花峰下的濂溪。這里是自古以來的佛教興行之地。他在這里寫《愛蓮說》，顯然是直接受到佛說、特別是禪的啟發(fā)的。

前面講到，禪的“凈化自己”的“出淤泥而不染”，像似消極的姿態(tài)、低下的目標(biāo)，但實(shí)際上關(guān)乎人生修養(yǎng)的大節(jié)，是不容易做到的。這里還是談古人。

唐代的白居易中年以后好佛習(xí)禪，政治態(tài)度失去了年輕時(shí)的鋒芒，一般歷史書對他多作酷評。這一時(shí)期的他極力做到樂天安命，知足適意，憂喜兩忘，和早年寫諷喻詩、直言敢諫的勇往直前、鋒芒畢露確乎不可同日而語了，這不能不承認(rèn)是他的“蛻化”。但如古人所說：他面對現(xiàn)實(shí)矛盾和困苦“安時(shí)處順，造理齊物，履憂患，嬰疾苦，而其詞意，愈益平淡曠遠(yuǎn)，有古人所不易到，后來不可及者”（樓鑰《跋白樂天集目錄》）。如果再退一步、客觀地想一想：當(dāng)時(shí)的形勢是朝政黑暗，國是日非，朝廷外臨強(qiáng)藩割據(jù)，內(nèi)有宦官專權(quán)，矛盾叢生，國事已不可為，堪稱一代豪杰的如李德裕等，也是陷入黨爭而不能自拔。白居易能急流勇退，潔身自好，不為利誘，不為物累，這確乎要有不可及的膽識。再想一想，當(dāng)時(shí)黨爭激烈，依附權(quán)勢則可得榮進(jìn)，他的朋友以至姻親里如牛僧孺、楊虞卿、元稹等都是黨派的核心人物，他卻能潔身遠(yuǎn)退，與黨爭毫不發(fā)生關(guān)系；他不愛官，不戀錢，從六十二歲身體尚好的時(shí)候就擔(dān)任太子賓客分司東都的閑職，到七十一歲時(shí)又主動“致仕”即退休，到直至去世的十幾年間過著閑放的生活，同時(shí)在這一時(shí)期還做了一些有益民眾的事，如開龍門八節(jié)灘等。這些在古今人中又有多少人能做到？

而應(yīng)當(dāng)看到，習(xí)禪在形成白居易的這種境界中正起了相當(dāng)大的作用。佛教倫理中有價(jià)值的東西是不少的，如“平等”、“慈悲”之類的觀念，“莊嚴(yán)國土，利樂有情”的踐行等等。而禪在心性修養(yǎng)方面更具有今天可借鑒的積極內(nèi)容。薄于物欲，輕視名利，淡泊立志，嚴(yán)格守身，“出淤泥而不染”，這樣的要求在人格修養(yǎng)上是有現(xiàn)實(shí)價(jià)值的。當(dāng)年韓愈和柳宗元就佛教展開爭論，柳宗元曾說過，對于佛教徒“無夫婦父子，不為耕農(nóng)蠶桑而活乎人，或是雖吾亦不樂也；”但他贊賞他們“不愛官，不爭能，樂山水而嗜閑安者為多。吾病世之逐逐然唯印祖為務(wù)以相軋也，則舍是其焉從（《送僧浩初序》）”。他本也好佛習(xí)禪，并從中得到滋養(yǎng)。他仕途坎坷，多病早衰，三十幾歲就流落南荒，一去不復(fù)。他也是從禪的修養(yǎng)里得到了人生的力量，后半生在十分困苦的條件下，在政治上、文學(xué)上都做出了巨大成績。同是政治改革家、晚年同樣受到貶斥的王安石和柳宗元也有大體一致的看法，他在《漣水軍淳化院經(jīng)藏記》里說：“蓋有見于無國民無為、退藏于密、寂然不動者，中國之老、莊，西域之佛也。既以此為教于天下而傳后世，故為其徒者，多寬平而不忮，質(zhì)靜而無求。不忮似仁,無求似義，當(dāng)世之夸慢盜奪、有己而無物者多于世，則超然高蹈其為一有似乎吾之仁義者，豈非所謂賢于彼而可與者耶？”他也高度評價(jià)佛教倫理中不忮不求、清心寡欲的精神。柳與王之類的人物，都是優(yōu)秀的思想家、文學(xué)家、政治家，都是嚴(yán)于人生踐履的杰出人物。他們特別強(qiáng)調(diào)佛教——主要是禪的倫理意義，是值得注意的。

周敦頤的《愛蓮說》給我們一點(diǎn)啟示：在人生踐履中，從一定意義上說，與其急于去“治國平天下”（筆者不是不希望、不贊成每個(gè)人都去治國平天下，不必贅述，謹(jǐn)祈諒察），還是首先努力于“凈化自己”更為切實(shí)，更為有益，也是更為艱難的。（摘自《佛教文化》）