曹雪芹開(kāi)篇就說(shuō)本書(shū)主旨是夢(mèng)幻兩字，作者自云曾歷過(guò)一番夢(mèng)幻，第１回回目也有夢(mèng)幻之說(shuō)，即甄士隱夢(mèng)幻識(shí)通靈。一些批評(píng)者也從夢(mèng)幻現(xiàn)象和色空話語(yǔ)角度來(lái)研究《紅樓夢(mèng)》，認(rèn)為“《紅樓夢(mèng)》，悟書(shū)也�！�…即一切有為法作如是觀也。非悟而能解脫如是乎？”④肯定《紅樓夢(mèng)》處處有禪機(jī)，曹雪芹夢(mèng)幻的意旨也體現(xiàn)在香菱身上。按照曹雪芹原稿，她是被金桂迫害而死的，戚序本８０回回目為“姣怯香菱病入膏肓”。而在程高本中她則成為薛蟠正室，最后難產(chǎn)而死。她來(lái)到、融入薛家，也是薛家等四大家庭最盛時(shí)候，她走的時(shí)候是四大家庭經(jīng)歷衰后的復(fù)興。她與寶玉、黛玉一前一后來(lái)，又是一前一后走，由神話而來(lái)，又復(fù)歸神話結(jié)構(gòu)本身，她是甄家的女兒，最后由甄士隱度脫，這也在諧音與敘事隱喻當(dāng)中實(shí)現(xiàn)結(jié)構(gòu)上的圓形，即所有的夢(mèng)幻之筆回歸原點(diǎn)。也許續(xù)書(shū)作者對(duì)其夢(mèng)幻主旨也感到個(gè)中滋味，也意識(shí)到香菱不同尋常的作用。

二

曹雪芹利用神話結(jié)構(gòu)，設(shè)置了一僧一道，一甄（真）一賈（假）（穿梭于神話世界和現(xiàn)實(shí)世界。甄士隱是她親生父親，因她歷劫而悟道。假的代表，賈雨村與林家、甄家、薛家、賈家走得極近。’受甄士隱的資助，是林黛玉的老師，因薛蟠事葫蘆僧?dāng)嗪�蘆案，由于賈政推薦而為官（而這四家主要人物就是黛玉、寶玉、寶釵以及香菱。除香菱外，其他三人是整部作品中愛(ài)情糾葛的主要對(duì)象，也是雪芹敘事的重點(diǎn)。香菱與他們?nèi)齻�(gè)關(guān)系也是很親近的。因香菱事，“金玉良緣”主人公寶釵來(lái)到賈府，脂硯齋在第）回回末總評(píng)就說(shuō)：“看他寫(xiě)寶釵之來(lái)，先以英蓮事逼其進(jìn)京，……”③香菱在薛家呆了有幾年的光景，且寶釵的學(xué)問(wèn)不下于黛玉，然而香菱的啟蒙老師不是寶釵而是黛玉，再者大觀園會(huì)詩(shī)的人很多，香菱不找別人，偏找了體弱多病又愛(ài)使小性的黛玉。從這，我們也能看出作者的匠心，香菱與黛玉內(nèi)在邏輯關(guān)系的不尋常。

黛玉姓林，前身是絳珠仙草，香菱以前叫英蓮，暗示荷花，第五回判詞也是，兩人都屬于草木之人，都具有性靈與靈氣，黛玉自不必說(shuō)，寶玉在香菱苦心學(xué)詩(shī)后評(píng)她“這正是‘地靈人杰’老天生人，再不虛賦情性的。我們成日嘆說(shuō)：可惜他這么個(gè)人竟俗了──誰(shuí)知到底有今日──可見(jiàn)天地至公�！雹偻�是草木之人就注定了命運(yùn)如同草木一樣的飄零、零落。她們都是有命無(wú)運(yùn)，被求舍去出家，即意味著與婚姻的無(wú)緣，也與家庭的聚合離散休戚相關(guān)，同草木一樣有存在的權(quán)利，沒(méi)有選擇季節(jié)的權(quán)力；都是身體有病，先天不足，生有與血有關(guān)的疾病，而血是生命之源，這就說(shuō)明了她們同草木一樣注定來(lái)也匆匆，去也匆匆，生命的意義對(duì)于她們來(lái)說(shuō)只是短暫的一瞬間；草木期待的是爛漫的春天，而春天必然是多姿多彩，富有濃郁的詩(shī)情與詩(shī)意的，身為草木之人的她們一樣愛(ài)好詩(shī)歌，對(duì)詩(shī)歌執(zhí)著，詩(shī)歌帶給她們慰藉，也因詩(shī)歌她們近距離走在一起，都曾詩(shī)意地生活過(guò)。４０回香菱苦吟詩(shī)，而學(xué)詩(shī)剛有所成績(jī)，眾多女兒就從四方云集而來(lái)，詩(shī)社也達(dá)到最盛。５０回蘆雪庭爭(zhēng)聯(lián)即景詩(shī)她也是其中的一份子，在眾多的女兒中身份最低（作為薛蟠的侍妾，她本應(yīng)該被劃入魚(yú)眼睛一類，可我們看不到寶玉等人對(duì)她有什么微詞），（６２回行令更驗(yàn)證香菱學(xué)詩(shī)的成就，指出寶玉、寶釵的出處，“此鄉(xiāng)多寶玉”“寶釵無(wú)日不生塵”。黛玉和香菱也都游離在婚姻之外，在精神和肉體上倍受摧殘；她們都灰飛煙滅，化為塵埃，從哪里來(lái)到哪里去，香菱是甄家的女兒，最后由其父度脫，黛玉由絳珠仙草轉(zhuǎn)世，死后也回歸仙界。

與黛玉、香菱對(duì)應(yīng)的就是寶釵和金桂。寶釵帶玉鎖，與寶玉是金玉良緣。金桂家雖以桂花聞名，自己也以桂花、嫦娥自喻，但是她身上沒(méi)有桂花的幽雅、清新與親切，而是一位庸俗不堪的女人。在作者筆下她更多傾向于金而非桂，即金的那種世俗與庸俗。她追求金錢，

把財(cái)產(chǎn)搬到娘家；欲望強(qiáng)烈，總想勾引薛蝌，甚至與不成器的夏三有一腿；在家撒潑耍混更是常事。她與寶釵雖個(gè)性、氣質(zhì)不同，但都與金結(jié)緣，都屬于世俗的女子。有意味的是寶玉有兩次病中都是婚禮舉行的時(shí)候，一對(duì)就是寶玉與寶釵，另一對(duì)就是薛蟠和金桂。而與她們對(duì)應(yīng)相關(guān)的就是黛玉與香菱了。黛玉是傷心遺恨而亡，而香菱的表現(xiàn)卻是歡欣雀躍，歡欣雀躍的結(jié)果并沒(méi)有給她帶來(lái)安全與幸福的保障，而是與黛玉一樣經(jīng)受心靈與肉體上的煎熬，她們的命運(yùn)再一次地相互印證與提示�？梢�(jiàn)，寶釵和金桂這兩位女性是作者有意安排的。

作者除了給予香菱黛玉般的靈性，還讓她點(diǎn)染上了寶釵的隨時(shí)守份（她和寶釵住了很長(zhǎng)時(shí)間，嫁到薛家也有幾年光景，不能不受其影響）；她也具有秦可卿的品格，作者通過(guò)周瑞家的口說(shuō)出香菱的模樣很像秦可卿，其實(shí)她們兩個(gè)在賈府待遇也是很相似的，都惹人憐愛(ài)，６２回作者就說(shuō)“香菱之為人，無(wú)人不憐愛(ài)的”①。襲人與她相好，知道她裙子污了，立即取出自己的新裙并親自送去。６３回壽怡紅群芳開(kāi)夜宴也是襲人死活拉了香菱來(lái)。７回也寫(xiě)她與玉釧玩耍，周瑞家的對(duì)她的關(guān)心與同情。刑岫姻嫁給薛蝌后和香菱甚好，薛蝌不在，兩人也是和和氣氣過(guò)日子。薛蟠打死人，坐了牢，出來(lái)后，薛姨媽讓香菱做正室，寶釵同意，無(wú)人不服。香菱具有可卿的溫柔可愛(ài)，卻比可卿更自重。

全書(shū)的總綱第５回中提到警幻之妹名兼美，字可卿“其鮮艷嫵媚，大似寶釵；裊娜風(fēng)流，又如黛玉”①與寶玉做起兒女之事，文中照警幻仙姑之意是希望因此能讓寶玉“改悟前情，留意于孔孟之間，委身于經(jīng)濟(jì)之道”①。結(jié)果卻事與愿違。而且我們也知道秦可卿、黛玉、寶釵是全書(shū)關(guān)節(jié)性人物，在該書(shū)中同時(shí)涵蓋這三個(gè)人的某些特質(zhì)的那就是香菱了。

上述我們不難發(fā)現(xiàn)香菱是《紅樓夢(mèng)》中眾女兒的靈魂所在，黛玉、寶釵、可卿等身上最具代表性的東西香菱不是與之相契合，就是與之相反。作為第一個(gè)薄命女兒，她在全書(shū)當(dāng)中的地位由她一出現(xiàn)就奠定了。她糅合了眾兒女或悲劇或靈性的形態(tài)，穿梭在作品當(dāng)中，發(fā)揮作者賦予她的或提高或警醒的作用。

三

曹雪芹對(duì)讖語(yǔ)的選擇是《紅樓夢(mèng)》的一大特色，例如第５回寶玉夢(mèng)游太虛幻境看到的判詞，第２２回?zé)糁i、第７５回中秋新詞等都是對(duì)眾兒女命運(yùn)的暗示。當(dāng)然作品中也有少數(shù)的地方體現(xiàn)了作家對(duì)反讖言的選擇。第６３回行令，她人行的則是與其性格、命運(yùn)相對(duì)應(yīng)，只有香菱是特殊的，與未來(lái)形成鮮明的對(duì)比。寶釵掣的是牡丹，下綴一句詩(shī)“任是無(wú)情也動(dòng)人”，寶玉曾看著她豐滿的胳膊而做癡想。探春掣的是杏花，并有注曰“得此簽者，必得貴婿”。最后她雖遠(yuǎn)嫁卻也應(yīng)了此簽。黛玉、李紈等掣的或與她們性格暗合，或揭示她們最終的命運(yùn)。而香菱掣的是一根并蒂花，上面寫(xiě)著一首詩(shī)“連理枝頭花正開(kāi)”。其實(shí)我們都知道這時(shí)薛蟠因?yàn)檎{(diào)情柳湘蓮而遭到苦打，羞于見(jiàn)人，而出外從商歷練，也因此香菱才得以住進(jìn)大觀園。在這以前我們找不到薛蟠對(duì)香菱的款款深情，只見(jiàn)識(shí)到薛蟠因龍陽(yáng)之癖而惹風(fēng)波，也清楚他做女兒詩(shī)的粗俗。在這之后薛蟠娶了金桂，對(duì)香菱是拳打腳踢。因而詩(shī)上的話無(wú)論是對(duì)她現(xiàn)在、以前還是以后的命運(yùn)來(lái)說(shuō)都是虛妄的。實(shí)際上它不應(yīng)該屬于讖言，而更應(yīng)該是反讖言性質(zhì)的，它對(duì)應(yīng)的該是夫妻蕙與并蒂菱。