曹雪芹真真做到了詩(shī)隨人出、詩(shī)即其人、維妙維肖，而做到這一點(diǎn)絕非易事。作者須先在心中有各人的“聲調(diào)口氣”。黛玉作《桃花行》，“寶玉看了，卻滾下淚來(lái)，便知出自黛玉”。寶琴誑他說(shuō)是自己寫的，寶玉說(shuō)：“這聲調(diào)口氣迥乎不象”，妹妹雖有此才，比不得林妹妹曾經(jīng)離傷，作此哀音。”黛玉的《葬花辭》、《題帕詩(shī)》、《秋窗風(fēng)雨夕》等詩(shī)篇，都十分細(xì)膩地表現(xiàn)了她那種獨(dú)立又孤立、不屈又不安、熱烈而又悲涼的復(fù)雜的精神世界。假如沒有這些詩(shī)篇，讀者面前的林妹妹怕不會(huì)如此生動(dòng)鮮明，讀者也很難為其悲涼身世和多愁善感的性格所打動(dòng)，為她擔(dān)憂、痛苦、流淚。就寶釵來(lái)說(shuō)，如果沒有“珍重芳姿晝掩門”、“淡極始知花更艷”、“淡濃神會(huì)風(fēng)前影”、“跳脫秋生腕底香”、“好風(fēng)憑借力，送我上青云”這些從心底淌出的詩(shī)句，哪會(huì)有豐滿如此的寶姐姐呢！

曹雪芹把“追蹤躡跡”地忠實(shí)撰寫生活作為自己寫小說(shuō)的美學(xué)理想，因而在小說(shuō)中，我們常常可以讀到一些就本身來(lái)說(shuō)寫得很不象樣，但從塑造形象來(lái)說(shuō)卻是非常成功的詩(shī)。第十八回寫元妃省親，命眾姐妹各題一匾一詩(shī)。迎春缺乏才情，綽號(hào)“二木頭”，常常猜謎猜不對(duì)，行酒令錯(cuò)了韻。她所題的匾額是“曠性怡情”，很符合她的個(gè)性，是她凡事不計(jì)較得失，聽之任之的生活態(tài)度的自然流露。她勉強(qiáng)湊成一絕：“園成景備特精奇，奉命羞題額曠怡。誰(shuí)信世間有此境，游來(lái)寧不暢神思？”內(nèi)容空空洞洞，詞句拙稚，不過(guò)是匾額內(nèi)容的重復(fù)。詩(shī)本身是沒有多少藝術(shù)價(jià)值可言的，重要的讀詩(shī)見人。再如，賈環(huán)制的令人捧腹的燈謎，薛蟠的“一個(gè)蚊子哼哼哼，二個(gè)蒼蠅嗡嗡嗡”那樣的妙句，其塑造形象的效用，令人絕倒。這些詩(shī)本身，是不能以優(yōu)劣論的。

故事情節(jié)的有機(jī)部分

魯迅先生說(shuō)：“自有《紅樓夢(mèng)》出來(lái)以后，傳統(tǒng)的思想和寫法都被打破了。它那文章的旖旎和纏綿，倒是還在其次的事�！保�《中國(guó)小說(shuō)的歷史的變遷》）我國(guó)古典小說(shuō)傳統(tǒng)寫法之一是在散文中間攙入韻文，和散文相比，韻文不過(guò)是一種點(diǎn)綴，一直保持著宋元話本以來(lái)“能詩(shī)者即為清品”這種仰攀風(fēng)雅的痕跡。在多數(shù)情況下，這些韻文是可有可無(wú)的閑文。如李卓吾所評(píng)的一百回本《明容與堂刻本水滸傳》中詩(shī)和駢體贊文要比后來(lái)通行的一百二十回本或七十回本多。其中一些被評(píng)者認(rèn)為是多余的，標(biāo)了“可刪”字樣。刪去這些附加文字，并不影響內(nèi)容的完整表達(dá)。有些詩(shī)詞贊賦雖然在形容人物、敘述情節(jié)、渲染環(huán)境、描繪景象上有一定作用，但讀者不耐看時(shí)就跳過(guò)去，也沒多大影響�！都t樓夢(mèng)》則不然。它的極大多數(shù)的詩(shī)詞曲賦都溶合在小說(shuō)的故事情節(jié)中，是整個(gè)藝術(shù)結(jié)構(gòu)的一部分，對(duì)敘述文字起著補(bǔ)充、映照作用。如果刪去，全書的思想藝術(shù)就會(huì)為之減色。比如大觀園歷次詩(shī)會(huì)作的詩(shī)，本身就是“情節(jié)鏈”中的一個(gè)環(huán)節(jié)，既然封建貴族青年吟花賞月是閑逸生活中的重要內(nèi)容，那么描寫他們生活就不能不寫吟花賞月，否則就等于武斷地把他們的生活剝奪了一部分。

《紅樓夢(mèng)》第十七回寫大觀園工程告竣，恭迎元春。如果沒有“大觀園諸景題對(duì)額”，那么寶玉、賈政和一班清客也就不用走進(jìn)大觀園，讀者也就不能隨著他們的足跡將大觀園瀏覽一遍，對(duì)園的規(guī)模、方位、建筑布局、山水特色以極“太奢華過(guò)費(fèi)”的情形也就無(wú)從知曉。我們當(dāng)然不知道瀟湘館何以成為瀟湘館，怡紅院何以成為怡紅院，不知道作者為什么要讓“瀟湘妃子”住在瀟湘館；讓“怡紅公子”住在怡紅院；讓“稻香老農(nóng)”住進(jìn)稻香村……，看不出作者精心安排的“典型環(huán)境”與典型人物之間的聯(lián)系。從人物描寫看，如果沒有這一段吟花詠柳，那么賈政的迂腐可笑、清客附庸風(fēng)雅的俗態(tài)、寶玉的風(fēng)流倜儻也無(wú)以表現(xiàn)出來(lái)。再?gòu)念}詠本身的表現(xiàn)作用看，盡管作者對(duì)大觀園景色描繪很出色，但如果沒有這些題詠文字，讀者對(duì)大觀園不會(huì)有如此清晰的印象。這也是為什么前一時(shí)期北京興建大觀園，從這些題額對(duì)聯(lián)中得到啟發(fā)和借鑒的道理所在了。

由于《紅樓夢(mèng)》詩(shī)詞曲賦融于小說(shuō)有機(jī)體之中，因此如果舍去不看，常常不能把前后意義弄明白，或者等于沒有看那一部分情節(jié)。比如第五回“賈寶玉神游太虛境，警幻仙曲演紅樓夢(mèng)”，寫警幻仙姑帶領(lǐng)賈寶玉來(lái)到“薄命司”看十二釵冊(cè)子判詞和演曲子。倘若對(duì)那些判詞和曲子跳過(guò)不看，或者也象寶玉那樣“看了不解”“無(wú)甚趣味”，那么我們最多是知道寶玉做了一個(gè)荒唐的夢(mèng)，甚至我們自己也象在夢(mèng)中。讀第二十二回，如果不看那些燈謎，或者把它當(dāng)成猜謎游戲一眼掃過(guò)，那么我們連這回的回目“制燈謎賈政悲讖語(yǔ)”的意思也不懂。

讖語(yǔ)細(xì)探寓深意

《紅樓夢(mèng)》詩(shī)詞曲賦中有一部分是讖語(yǔ)式的。它在書中的藝術(shù)作用，就是暗示著情節(jié)的發(fā)展和人物命運(yùn)的結(jié)局。

這里有兩種情況：

一種是比較明顯的帶有預(yù)言性質(zhì)的詩(shī)歌。它又可區(qū)分為二：一是作者把事先安排好的人物命運(yùn)結(jié)局，直接暗示給讀者的那些詩(shī)。如《金陵十二釵圖冊(cè)判詞》和《紅樓夢(mèng)十二支曲》是結(jié)構(gòu)嚴(yán)密、內(nèi)容相連的“系列詩(shī)”。書中那些薄命兒女都能在這里找到歸宿。正如魯迅先生說(shuō)的：人物命運(yùn)“則早在冊(cè)子里一一注定，末路不過(guò)是一個(gè)歸結(jié)：是問(wèn)題的結(jié)束，不是問(wèn)題的開頭。讀者即小有不安，也終于奈何不得。”（《墳·論睜了眼睛看》）正冊(cè)中王熙鳳的判詞“凡鳥偏從末世來(lái)，都知愛慕此生才；一從二令三人木，哭向金陵事更哀”，就象一張履歷表劃出了她的一生。一從二令三人木：脂硯齋評(píng)注“拆字法”，清代周春《閱紅樓夢(mèng)隨筆》：“‘二令’‘冷’也；‘人木’‘休’也�！卑选岸�令”理解為“冷”字，可能是誤解。吳恩裕先生《有關(guān)曹雪芹十種·考稗小記》：“鳳姐對(duì)賈璉最初是言聽計(jì)‘從’，繼則對(duì)賈璉可以發(fā)號(hào)施‘令’，最后事敗終不免于‘休’之”。其實(shí)，從前八十回來(lái)看，與其說(shuō)是鳳姐對(duì)賈璉態(tài)度的三個(gè)變化，莫如說(shuō)是賈璉對(duì)王熙鳳態(tài)度變化的三個(gè)階段更為合宜：一“從”，最初是聽，二“令”，然后就下令，三“休”，最后休棄王熙鳳。

二是回目上寫明是“讖語(yǔ)”的。如第二十二回“制燈謎賈政悲讖語(yǔ)”，寫賈府眾人制做燈謎。除賈環(huán)一首外，其余都隱括著各人自己后來(lái)的遭遇。賈母的“猴子身輕站樹梢”，謎底荔枝�！袄笾Α敝C音“離枝”，暗示將來(lái)“樹倒猢猻散”。又如“原（元）應(yīng)（迎）嘆（探）息（惜）”的四姐妹做燈謎，正是自己日后歸宿的寫照。“能使妖魔膽盡摧，身如束帛氣如雷，一聲震得人方恐，回首相看已化灰”，一響而散的爆竹，用來(lái)隱喻元春富貴榮華、瞬息即逝、不幸早死的命運(yùn)，可以說(shuō)恰到好處。迎春的“天運(yùn)人功理不窮，有功無(wú)運(yùn)也難逢。因何鎮(zhèn)日紛紛亂？只為陰陽(yáng)數(shù)不通”，是用撥亂如麻的算盤，暗喻嫁給中山狼孫紹祖橫遭摧殘。“階下兒童仰面時(shí)，清明妝點(diǎn)最堪宜。游絲一斷渾無(wú)力，莫向東風(fēng)怨別離”，是以斷線的風(fēng)箏暗示探春在清明節(jié)遠(yuǎn)嫁不歸。惜春的“前身色相總無(wú)成，不聽菱歌聽佛經(jīng)，莫道此生沉黑暗，性中自有大光明”，謎底“佛前海燈”。脂硯齋讀此謎時(shí)禁不住嘆息：“此惜春為尼之讖也，公府千金至緇衣乞食，寧不悲夫！”