西漢·戴圣《禮記·大學(xué)》。慎其獨(dú)：在獨(dú)處無人時．對自己的行為謹(jǐn)慎不茍。本句大意是：君子在一個人獨(dú)處的情況下，行為也要謹(jǐn)慎不茍�！吧鳘�(dú)”一詞即從此來。一個人要保持美好的品德，不須要別人監(jiān)督，也不是為了做給別人看的。那些表里不一，陽奉陰違．具有雙重人格的兩面派人物，當(dāng)引此名句為戒。

唐·柳宗元《吏商》。君子：道德高尚的人。道：指合于道義的善事。本句大意是：君子致力于謀求道義而不致力于謀求財(cái)富。這句話的意思并不是說“君子”就不應(yīng)該追求自身合理的利益，而是強(qiáng)調(diào)在追求自身利益的時候，要遵循一定的社會道德規(guī)范，不能利欲薰心，不擇手段，損人利己。本名句可供闡述人活在世上，應(yīng)不斷地追求自身道德品質(zhì)的完善，而不應(yīng)終日汲汲于富貴利祿，也可供贊美那些修身潔行、不謀求個人私利的人。

明·施耐庵《水滸傳》第六十一回。本句大意是：君子只問自己有什么災(zāi)禍，而不問自己有什么福分。是君子，就有一種大義凜然，無所畏懼的胸懷和氣質(zhì)，他不怕災(zāi)禍，敢于正視現(xiàn)實(shí)，去經(jīng)受災(zāi)禍的磨練，所以他敢于“同災(zāi)”。而去尋問福氣，則被認(rèn)為是貪求和沒有出息的行為，故君子不屑。本句意在表現(xiàn)一種無所畏懼的慷慨和大度。

見明·羅貫中《三國演義》第三十六回。本句大意是：外表上看去很像正人君子，實(shí)際上卻是奸詐的小人。有的人表面上道貌岸然，而內(nèi)心卻無恥之極，他所呈現(xiàn)的是一副虛偽的假相，以圖騙得人們的好感或好評，而使自己的丑惡靈魂隱蔽起來，可以此揭露那些偽君子。

春秋·孔子《論語·雍也》。周：周濟(jì)，幫助。急：處境困窘。繼：增加。本句大意是：君子應(yīng)該幫助處境困窘的人，不給富足的人再增加財(cái)富�！爸芗薄睂儆谘┲兴吞�，不給有急難的人以幫助，那人就很難生活下去，這樣的幫助是急需的；而“繼富”相對來說就可有可無，不給以幫助，對方的處境也不錯，這樣的幫助至多是“錦上添花”，并非必需。本句可用于說明助人要看對象，要幫助那些真正需要幫助的人。

春秋·孔子《論語》君子在仁德或者大是大非面前，是不能忍讓的。

戰(zhàn)國·荀況《荀子·不茍》。養(yǎng)心：指自我修養(yǎng)。本句大意是：君子的自我修養(yǎng)以真誠為最好�！罢\”是古代重要的道德標(biāo)準(zhǔn)之一，有真誠、忠誠、誠懇、誠實(shí)等多方面的含義。撇開當(dāng)時的封建內(nèi)涵，那與奸詐、虛偽相對的“誠”，仍是當(dāng)代應(yīng)該提倡的一種精神文明，在講為人處事的準(zhǔn)則時可以化用。

宋·蘇洵《上文丞相書》。慎始：一開始就小心謹(jǐn)慎。后憂：后來產(chǎn)生的憂慮。本句大意是：有道德的人一開始就小心謹(jǐn)慎,因而以后就不會有什么憂慮。俗話說：“開了一個好頭，就等于成功了一半”。因此辦事時應(yīng)注意開好頭。作者用一個“慎”字．強(qiáng)調(diào)了開始時應(yīng)小心謹(jǐn)慎，認(rèn)真細(xì)致，這樣就會減少后來的憂慮。此句對人們具有告誡意義。

清·魏源《默觚·治篇十二》。受言：接受別人的意見。本句大意是：君子接受別人的意見而使自己變得聰明起來。虛懷若谷,善納人言，可以增進(jìn)人的聰明才智；而自以為是，閉目塞聽，將使自已成為孤陋寡聞的庸人。～之言值得采納。

戰(zhàn)國·孟軻《孟子·公孫丑上》。大乎：大于。與：偕同，跟別人一起。為善：行善，做好事。本句大意是：君子最高的德行莫大于跟別人一起做好事。要“與人為善”，不要“與人為惡”，已成為現(xiàn)在人們的習(xí)�？谡Z和道德規(guī)范。但現(xiàn)在所說的“與人為善”通常指善意助人，“善”的含義也已和孟子所說的“善”有所不同。

南朝·宋·范曄《后漢書·班固列傳》。這兩句大意是：正義能感動有道德的君子，財(cái)利能打動有貪欲的小人。以儒學(xué)占主導(dǎo)地位的中國文化推祟非功利性，“喻于義”者是君子，“喻于利”者是小人是我國社會的傳統(tǒng)觀念。西方文化則強(qiáng)調(diào)極端功利主義，認(rèn)為追求個人利益才是經(jīng)濟(jì)發(fā)展的根本動力。對我國的傳統(tǒng)文化應(yīng)該進(jìn)行科學(xué)的分析和正確的認(rèn)識，作為后代的繼承者，應(yīng)該根據(jù)具體的時空環(huán)境對傳統(tǒng)進(jìn)行創(chuàng)造性的整理與轉(zhuǎn)換，樹立社會主義的義利觀，以重鑄符合國情的中國政治文化精神。

漢·王符《潛夫論·敘錄》卓越的人不追求虛有其表，有修養(yǎng)有名望的人致力于實(shí)際。

漢·劉向《戰(zhàn)國策·燕策二》。交絕：斷絕交情。惡聲：難聽的話，這兩句大意是：君子在與人斷絕交情時，不說難聽的話。君子相交要善始善終，好合好散。有交情時．兩情相好．即使在斷交時，雖然會心中有所怨憤甚或仇隙，但也不可相互以惡語相傷．問題自有問題在，要通過適當(dāng)?shù)耐緩絹斫鉀Q，以惡語相傷，只會徒增無謂的煩惱，或給人以笑柄．于實(shí)質(zhì)同題無補(bǔ)。這兩句可用于說明在交往中要好合好散，不必在斷交時以惡語相傷�，F(xiàn)在有些夫婦因感情不和而離異，通過協(xié)商的方法“和平解決”，好合好散，互不指責(zé)對方，可算是～在現(xiàn)代生活中的一種新的表現(xiàn)形式。

春秋·左丘明《左傳·晤公八年》載叔向語。信：信用。征：證驗(yàn)。這兩句大意是：君子說的話，就要講信用，確鑿而有證驗(yàn)。一個品德高尚的人，說出的話應(yīng)該有根有據(jù)，說到做到，這樣才能取得別人的信任，才能把事情辦好。這兩句可用于表示要言而有信。

春秋·孔子《論語·顏淵》一句話說出了口，就是套上四匹馬拉的車也難追上。指話說出口，就不能再收回。

春秋·孔子《論語·憲問》君子向上，通達(dá)仁義；小人向下，追求名利。對于“上達(dá)”、“下達(dá)”的解釋，在學(xué)術(shù)界有所不同。另兩種觀點(diǎn)，一是上達(dá)于道，下達(dá)于器，即農(nóng)工商各業(yè)；二是上達(dá)長進(jìn)向上，日進(jìn)乎高明；下達(dá)是沉淪向下，日究乎污下�？晒┳x者分析判別。

春秋·孔子《論語·憲問》君子對說大話做小事或者說空話不做事的行為感到羞恥。這是勸誡人們不要只顧說，而不去做。少說多做，不僅是一種良好的習(xí)慣和態(tài)度，也是很多成功者共有的特質(zhì)。

《周易·既濟(jì)》�；迹旱満�。豫：通“預(yù)”，預(yù)先。本句大意是：君子總是想著可能發(fā)生的禍害，預(yù)先作出防范。對于禍害，如果預(yù)先能夠想到，能夠作出防備,就能加以杜絕，或在禍害發(fā)生時采取應(yīng)變措施比較順利地克服它。否則，禍害突然降臨，倉促應(yīng)付，后果便不可設(shè)想。所以明智的人都能居安思危,順時憂逆。本句可用以說明平安時就要預(yù)防禍患的道理。

《詩經(jīng)·汝墳》。君子：妻稱夫。怒(ni逆)；心里難過。調(diào)(zhou周)：通�！俺�”，清晨。調(diào)機(jī),形容渴慕的心情十分強(qiáng)烈，如同朝饑欲食。這兩句大意是：沒有見到你的時候．思念之情就像清晨饑餓盼食一樣迫切。思念之情本來是很抽象的東西，其迫切程度很難用語言直接表述。這里用了一個形象的比喻,就使其變成具體可感的了。因?yàn)槌�饑欲�?是每個人都有的生活體驗(yàn),用它來比擬渴幕、思念之情,是很恰當(dāng)，也很生動的。這兩句可用于形容情侶之間牽腸掛肚、急迫難耐的思戀情懷。也可只用。惄如調(diào)饑”比喻其它迫切的愿望。還可從這兩句悟出,貼切的比喻往往能把抽象的東西形象化、具體化。

見《論語·衛(wèi)靈公》。君子：指道德高尚的人。疾：憂慮，擔(dān)心。沒(mò末)世：終生。沒，一直到完了。稱：稱道，贊揚(yáng)。本句大意是：君子最擔(dān)心的是自己畢生名聲不被人稱頌。名聲記錄著一個人一生的功過，標(biāo)志著一個人生命的價(jià)值，因此古往今來，所有的志士仁人，都無比珍視自己的名聲。要想博得好名聲，就要兢兢業(yè)業(yè)、謹(jǐn)謹(jǐn)慎慎，一生對自已的行為負(fù)責(zé)。應(yīng)該勤勤懇懇，努力為祖國、為人民建功立業(yè)，而不能庸庸祿祿、無所事事．更不能為非作歹，橫行不法。本名句可供勸誡青少年珍視自已的名聲時引用。

《詩經(jīng)·君子于役》。如之何：如何,怎么。這兩句大意是:丈夫服役離開家,叫我如何不想他?這兩句中，“如之何勿思”的反詰句要比運(yùn)用敘述句表達(dá)感情的效果強(qiáng)烈得多�？捎靡悦鑼懰紜D對征夫的強(qiáng)烈懷念，還可學(xué)習(xí)運(yùn)用反詁句式加強(qiáng)感情表達(dá)的寫作方法。

唐·李白《贈韋侍御黃裳二首》其一。心：指志向。這兩句大意是：受到委屈挫折而不改變志向，然后才能知道他是君子。《論語》中有“歲寒，然后知松柏之后凋也”之句，此二句實(shí)為孔子語錄的注解。在作者看來，識別一個人的品德如何，不僅要看其能否作到“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”，而且要視其能否作到“屈心而抑志兮，忍尤而攘詬”（見屈原《離騷》)。只有在受到委屈挫折以后仍然堅(jiān)定不移，不灰心，不氣餒，不改變初衷，這才可稱為君子，～二句語言簡明精煉，可借以“稱贊那些“受屈不改心”的人，也可作為識別賢才的尺度。

唐·賈島《送沈秀才下第東歸》。茍合：隨便附合．擇交：選擇朋友。這兩句大意是：君子忌諱跟人隨便附合，選捧朋友如求拜名師一樣重要。反對輕率交友，說明擇友的重要，可引此名句。

三國·魏·王肅《孔子家語·顏回》，君子：道德高尚的人，行：行動。小人：道德低下的人。這兩句大意是：道德高尚的人以自己的實(shí)際行動說話，道德低下的人只是以自己的舌頭說話。君子重行不重言，他并不大肆宣揚(yáng)，自我炫耀，而是以行為表明自己人品的高尚；小人重言不重行，他說得天花亂墜，以言語惑眾正是為了掩蓋自身的鄙陋。這兩句用于教育人要重在做而不要重在說，也用于說明不可輕信那些說得美妙動聽的言論。

三國·魏·王肅《孔子家語·六本》。遺(wèi未)：贈送。若：如。善言：有益的話。這兩句大意是：君子與其贈送人錢財(cái)，倒不如給人留下有益的話。儒家古訓(xùn)，重義而輕利。因此，贈人以錢財(cái)，遠(yuǎn)不如贈人以合乎儒家之道的善言貴重。錢財(cái)再多是有限的，而善言使人得益則是無窮的，這就是～的原因。這句話今天仍有啟迪作：贈送同志、親朋以金錢，不如給他以忠告，促使他努力奮進(jìn)為好。

三國·魏·郭遐叔《贈嵇康詩二首》其二。義：情義。這兩句大意是：君子之交。重在情義．不必經(jīng)常廝守相隨。郭假叔認(rèn)為君子相交，義最重要。所以他說：“天地有明理．遠(yuǎn)近無異同。三仁不齊跡，貴在等賢從�！蔽⒆�、箕子．比干被稱為殷朝“三仁”，他們的事跡不同，但重義卻是一致的�，F(xiàn)在可以給“義”以新解釋．表明交友要以理想、原則、志趣為重。

三國·魏·曹植《君子行》。未然：還未發(fā)生。處：置身于。這兩句大意是：高尚的人要預(yù)防還未發(fā)生的事情，不要置身于犯嫌疑的境地。曹植《君子行》：“～。瓜田不納履，李下不整冠”，意思是高尚的人應(yīng)潔身自愛，行為要明智，對于可能被誤會和懷疑的處境要預(yù)先避免，以免受嫌疑不好洗刷。這兩句多用于告誡人們要處事謹(jǐn)慎，要避開嫌疑。

見南朝·束·劉義慶《世說新語·雅量》。慮：思考，思想。度(duò奪)：推測。選兩句大意是，用小人的心胸，猜度君子的襟懷。該名句采用對比的手法，使較為抽象的心理如“小人之慮”、“君子之心”之類通過比較，形成反差，形象而易于理解�！耙浴薄ⅰ岸取眱蓚�動詞的運(yùn)用，使抽象的心理帶有動作性，符合心理活動的特點(diǎn)。其成功姓還在于以警約的語言揭示出一種生活中常見的現(xiàn)象，準(zhǔn)確而生動，因此至今沿用不衰。也可說成“以小人之心，度君子之腹”。

春秋·孔子《論語·衛(wèi)靈公》。固窮：固守其窮。濫：胡作非為。進(jìn)兩句大意是：君子不因窮困而改變其操守，小人窮困了就會胡作非為。～二句以對比的方式寫出面對窮困的兩種不同的態(tài)度：或是固守其窮．不以此改變其追求、理想、信仰、操守，決不拿原則作改變處境的變換條件；或是不肯固守其窮，為改變處境而不惜賣身變節(jié)．投靠權(quán)貴，甚至為虎作倀。后一種人根本沒有信仰，沒有道德，他們貪求物欲，“有乳就是娘”．孔子斥之為小人，極為準(zhǔn)確�？梢源硕�句說明面對“窮”有兩種不同的態(tài)度．勸勉青年應(yīng)經(jīng)得住。窮”的考驗(yàn)，

春秋·孔子《論語·衛(wèi)靈公》正君子遇到困難自己解決,有缺點(diǎn)反省自己;小人依賴別人,有缺點(diǎn)指責(zé)別人。

春秋·孔子《論語·述而》。長：常。戚戚：指面容、神情悒郁悲凄。這兩句大意是：君子胸懷坦蕩寬廣，小人心胸狹窄，常常憂愁。有些人胸懷曠達(dá)，無私無畏，因而總是顯得無憂無慮，泰然自若。有些人則心胸狹窄，多私心雜念，因而總是顯得愁眉苦臉，哀哀戚戚。這兩句可以用來形容或說明人們的品質(zhì)、性格存在種種差異，所以遇事表現(xiàn)很不一樣。

《周易·系辭》敬是立身之道，義是處事之道，直和方是名詞動用，使之正直、使之方正的意思。這句話可以簡淺地解釋為：以敬心矯正內(nèi)在的思想，以義德規(guī)范外在的行為。這是就個人修養(yǎng)而言的。

戰(zhàn)國·孟軻《孟子·盡心下》君子的操行、修養(yǎng)自己開始，從而平治天下。孟子很看輕那些“舍其田而蕓人之田——所求于人者重，而所以自任者輕”(放棄自己的田地卻去耕耘別人的田地，要求別人的很多，要求自己的很少)的人。孟子認(rèn)為作為君子，應(yīng)以“修身為本”，大家都從自己“修其身”做起。這樣就可以達(dá)到天下平。在“修其身而天下平”這個意義上，孟子奉勸大家從“我”做起，在今天仍很有啟迪意義。

見《論語·學(xué)而》。人：別人。慍(yùn運(yùn))：惱怒。君子：指道德修養(yǎng)高尚的人。這兩句大意是：別人不理解自己而不抱怨惱怒，不也是很有修養(yǎng)的君子嗎?在現(xiàn)實(shí)生活中，自己的行為一時不被別人理解的情況是會經(jīng)常發(fā)生的。道德修養(yǎng)較高的人對此或者耐心地加以解釋，或者泰然處之，讓別人慢慢理解。道德修養(yǎng)差的人則或者沮喪，或者惱怒，但結(jié)果總是適得其反。所以孔于把“人不知而不慍”的人稱之為“君子”，可見要做到這一點(diǎn)并不很容易。可供論述人們?nèi)绾握�確對待別人的不理解時引用，也可用以稱贊某些道德修養(yǎng)很高的人。

見《論語·學(xué)而》。人：別人。慍(yùn運(yùn))：惱怒。君子：指道德修養(yǎng)高尚的人。這兩句大意是：別人不理解自己而不抱怨惱怒，不也是很有修養(yǎng)的君子嗎?在現(xiàn)實(shí)生活中，自己的行為一時不被別人理解的情況是會經(jīng)常發(fā)生的。道德修養(yǎng)較高的人對此或者耐心地加以解釋，或者泰然處之，讓別人慢慢理解。道德修養(yǎng)差的人則或者沮喪，或者惱怒，但結(jié)果總是適得其反。所以孔于把“人不知而不慍”的人稱之為“君子”，可見要做到這一點(diǎn)并不很容易�？晒┱撌鋈藗�?nèi)绾握�確對待別人的不理解時引用，也可用以稱贊某些道德修養(yǎng)很高的人。

春秋·孔子《論語·子路》。茍：草率，馬虎。這兩句大意是：君子對于自己所說的話，沒有草率、馬虎的地方罷了。是君子就要言語謹(jǐn)慎,對自己的每一句話負(fù)責(zé),所以決不能隨意輕率地胡說亂道,以致在無意間以語傷人，或引起他人無謂的矛盾糾紛。這兩句可用于表示說話一點(diǎn)也不能馬虎。

春秋·孔子《論語·顏淵》。這兩句大意是：有道德的人應(yīng)該成全別人的好事，不應(yīng)該促成別人的壞事。此二句反映了我們古老淳樸的道德觀念。在孔于看來，凡是別人的好事，均應(yīng)竭力成全之，不管與自己有無關(guān)系，而決不能促使別人作壞事，走上犯法的道路�！�反映了孔子心地善良，淳厚樸實(shí)，舊時多用以勸人做善事。

戰(zhàn)國·荀況《荀子·勸學(xué)》。箸：通“著”，附著。這幾句大意是：君子的學(xué)習(xí)，聽在耳中，記在心里。此條通過學(xué)習(xí)過程中“耳”與“心”的關(guān)系的描述，闡述專心思考的重要性．學(xué)習(xí)是一個完整的心理過程，需要眼、耳、心、口的積極配臺，單憑哪一個環(huán)節(jié)獨(dú)立發(fā)生作用而排斥其它，都是不可能奏效的。此句以“耳”、“心”為例，含蓄生動，道理盡明，可謂言簡意賅。

唐·駱賓王《螢火賦》。類：像。暗室：無光亮的房子，喻無人看見的暗處。不欺：不作見不得人的事。這兩句大意是：(螢火蟲于暗處也一樣發(fā)光)，像光明磊落的有道德的君子一樣，即使在無人看見的暗處，也決不作見不得人的事。螢火蟲尾端稍前方體側(cè)有發(fā)光器，表面是一層淡黃色透明的硬質(zhì)薄膜，下面排列著許多整齊的細(xì)胞，形成一個扁平的光盤。細(xì)胞里含有多數(shù)黃色細(xì)粒叫螢火體，遇著氧氣就氧化而發(fā)光。駱賓王當(dāng)然不懂這些科學(xué)道理，他是借螢火蟲能于暗處發(fā)光的現(xiàn)象比喻不作暗事的慎獨(dú)君子，并進(jìn)而借以自況。

宋·蘇洵《史論上》。君子：指道德高尚的人。待：等到。褒：表揚(yáng)，褒獎。勸：努力，自勉。貶：批評．指責(zé)。懲：警戒。這兩句大意是：君子不等別人表揚(yáng)就會自勉．不等別人批評就會自警。本名句可供論述提高分辨是非的能力，自覺地勸善懲惡時引用。

宋·歐陽修《雜說三首》其三其：豈。息：停息。這兩句大意是：有人格有思想的人，他的學(xué)習(xí)難道可以有一天的停息嗎?此條用一個反詰句，肯定“學(xué)不可以已”的道理，但換了一種形式，換了一種角度之后，使句子帶有強(qiáng)烈的感情色彩，而且發(fā)人深思，其效果比平鋪直敘、正面強(qiáng)調(diào)更強(qiáng)烈，更使人心服。

三國·魏·王肅《孔子家語·在臣》。這兩句大意是：君子修養(yǎng)道德，確立操守，不因?yàn)槔Ь蕉�改變其志向�?jié)操。漢樂府《猛虎行》有“饑不從猛虎食，暮不從野雀棲”之句，君子修道立德，決不能隨波遂流，見風(fēng)使舵，從而喪失品格，為人所不齒。

漢·劉安《淮南子·繆稱訓(xùn)》。本句大意是：君子不認(rèn)為細(xì)小的好事不值得去做而舍棄它�！痘茨献印飞线@段話是：“～．小善積而為大善；不謂小不善為無傷也而為之，小不善積而為大不善。是故積羽沉舟，群輕折軸，故君子禁于微。”意思是說：君子不認(rèn)為小的好事不值得做而舍棄它，小的好事積累起來就成為大的好事，不認(rèn)為小的壞事沒啥大妨害而去做，小的壞事積累起來就是大的壞事。所以，羽毛雖輕，積累多了可以把船壓沉，物體雖輕，數(shù)量多了可壓斷車軸，因此君子在壞事剛露頭的時候就加以禁止。這段話中包含著事物由量變到質(zhì)變的哲理，事物發(fā)生變化的時候，最初都不很顯眼，逐慚地積少成多，由微入巨，變化就顯露出來，人事物理，莫不如此。因此．為人處世．于小處也不可隨便，小善當(dāng)行，小不善當(dāng)禁，決不可因“小”而掉以輕心。

春秋·孔子《論語·子路》君子在人際交往中能夠與他人保持一種和諧友善的關(guān)系，但在對具體問題的看法上卻不必茍同于對方；所謂“同而不和”則是指小人習(xí)慣于在對問題的看法上迎合別人的心理、附和別人的言論。但在內(nèi)心深處卻并不抱有一種和諧友善的態(tài)度。

春秋·孔子《論語·子路》君子安詳舒泰，卻不驕傲凌人;小人驕傲凌人，卻不安詳舒泰。泰:寬宏、寬厚;驕:傲慢�？鬃釉诨卮鹌涞茏幼訌堦P(guān)于從政的條件時說，要“尊五美，屏四惡”，“泰而不驕”是孔子所講的“五美”之一。什么叫“泰而不驕”呢?孔子解釋說:“君子無眾寡，無小大，無敢慢，斯不亦泰而不驕乎?”(《論語·堯曰》)這就是說，君子無論人多人少，勢力大勢力小，都不敢輕慢�？鬃影选疤┒�不驕”作為從政的美德之一，這是很值得從政者深思的。

春秋·孔子《論語·衛(wèi)靈公》載孔子語。以：因?yàn)�。舉：提拔。廢：鄙棄。這兩句大意是：不因?yàn)樵捳f得好聽就提拔他，不因?yàn)闉槿瞬缓枚�鄙棄其正確的言論。有的人夸夸其淡，以巧言飾人，而實(shí)際行為往往與言論相去甚遠(yuǎn)。有的人有這樣那樣的錯誤，人品不好，但他的言論也許有正確合理的。不能因?yàn)樗�的為人面鄙棄他的言論。這兩句可說明不能輕信人的言語，以言語作為提拔人的標(biāo)準(zhǔn)，也不能以人品作為標(biāo)準(zhǔn)而廢棄其合理正確的言論。

春秋·孔子《論語·為政》。周：團(tuán)結(jié)。比(bì畢)：勾結(jié)。這兩句大意是：君子團(tuán)結(jié)，卻不相互勾結(jié)、小人相互勾結(jié)．卻不團(tuán)結(jié)�？鬃诱J(rèn)為君子以“義”合，所以團(tuán)結(jié)就牢固持久；小人以“利”合．所以只是一時的勾結(jié)。這兩句話若賦予新的思想，對我們擇朋交友仍有積極意義。

《詩經(jīng)·君子于役》。君子:古代妻對夫的稱呼。于役：往外服役。期:服役的期限。曷(he河)何，此指何時，這幾句大意是:丈夫服役去遠(yuǎn)方，不知期限有多長，何時才能返家鄉(xiāng)?這幾句語言質(zhì)樸但感情強(qiáng)烈。特別是“曷至哉”-通過反詰的語氣,表達(dá)了思婦對征夫的深切思念之情�？捎糜诿鑼憫�(zhàn)爭年代妻子對遠(yuǎn)征在外的丈夫的牽掛、惦念。

西漢·戴德《大戴禮記·曾子制言上》。賈(gǔ古)：商人。深藏：指隱藏珍寶。盛教：盛德。這兩句大意是：有經(jīng)驗(yàn)的買賣人隱藏自己的珍寶，不輕易讓人看見；有盛得的君子平易如常人，好像什么長處也沒有。作者以良賈的“深藏如虛”，比喻君子的“盛教如無”，說明有知識有才能的人從不在人前炫耀顯示自己。相反，這種人謙虛謹(jǐn)慎，形貌若愚，看起來和平常人一樣。成語“深藏若虛”即從此來，可用以贊美謙虛謹(jǐn)慎，懷才不露的人。

西漢·戴德《大戴禮記·禮察》引《易緯》。君子：指有才有德的人。毫厘：指極短的長度�？�(miù謬)：差錯，失誤。這幾句大意是：君子開始時就應(yīng)特別仔細(xì)謹(jǐn)慎，因?yàn)殚_頭相差雖僅有毫厘,結(jié)果就會相差千里。這幾句運(yùn)用比喻，告誡人們無論做什么事都要認(rèn)真、謹(jǐn)慎，特別是一開始就要有嚴(yán)格的要求，不能有絲毫差錯。因?yàn)槿绻麑τ陂_頭的小小失誤不認(rèn)真加以糾正，結(jié)果就會鑄成大錯。本名句可供論述防微杜漸的道理時引用。

見宋·王安石《周公》。夫：那些。君子：指道德修養(yǎng)高尚的人。驕：驕逸，放縱。暗室：指無人之處。慢：松懈。這兩句大意是：君子從來不放縱自己，即使是獨(dú)處于無人之所，也不敢松懈。這兩句以比喻的手怯，強(qiáng)調(diào)人應(yīng)該表里如一，時時處處用較高的道德標(biāo)準(zhǔn)約束自己，不能陽一套．陰一套，大庭廣眾之下道貌岸然，背地?zé)o人之處胡作非為�？晒┱撌鋈藨�(yīng)該時刻嚴(yán)格要求自己，任何情況下都不能懈怠時引用。

清·王夫之《張子正蒙注·有德篇》。易與：輕鄙之詞．猶言容易對付。這幾句大意是：有才格的人擇友交游，最壞的是結(jié)交那些庸碌無能易于對付的人．最好的是結(jié)交那些才識卓絕超過自己的人。要作強(qiáng)人就要敢于結(jié)識強(qiáng)者，在噼子群里逞能算不得英雄。在社交活動中．～具有啟示意義。

明·瞿式耜《詠梅呈牧師》。駐：留，存。篁(huang皇)：竹林，泛指竹子。味：指韻昧，氣韻。這兩句大意是：追逐春風(fēng)應(yīng)時而開的紅桃白李花色難久，轉(zhuǎn)眼就會枯萎飄零；不畏嚴(yán)寒傲雪挺立的蒼松翠竹青色永駐．愈久韻致愈長。在中國古代文學(xué)中．桃李常常為趨炎附勢的輕薄小人的象征，而松、竹和梅花，則被稱為“歲寒三友”。那傲雪耐寒、四季常青的松竹，成了孤直清白的正人君子的化身。作者就是根據(jù)這一傳統(tǒng)喻義，以～兩句喻指兩種不同的人格：前者趨時媚俗．卻只能得逞于一時，轉(zhuǎn)眼即成歷史的過客；后者堅(jiān)持操守．剛正挺拔，則能彪炳青史，萬古流芳。

漢·劉向《說苑·說叢》。寡：少。這兩句大意是：君子的話少而實(shí)在，小人的話多面虛夸。判斷一個人，不應(yīng)以他言語的多少為標(biāo)準(zhǔn)，而要看他的話有沒有實(shí)際意義。高尚的人重實(shí)而不重言，往往話少但很實(shí)在。品格低下的人重言而不重實(shí)，往往夸夸其談，言多而虛浮。這幾句可用于自我品德修養(yǎng)，說明要注重實(shí)際而不飾言，也可用于看人論人。

春秋·晏嬰《晏子春秋·外篇八》其四�；辏褐感摹＿@兩句大意是：君子行為端直，獨(dú)立不倚．不怕影子會傾斜；君子不做壞事，不感內(nèi)疚。獨(dú)寢自省，無愧于心�？鬃拥烬R國去見景公卻不去見晏子。于貢阿孔子不見晏子的原因，孔子說：“吾聞晏子事三君而順焉”，意思是晏子先后事牽過三個國君，都很順利，受到重用．因此不以為然。晏嬰聽到此事后說：“以一心事三君者所以順焉．以三心事一君者不順焉”，并表白自己守正不阿，事君同心無愧，說“嬰聞之：～�！逼匠Ｋ渍Z所謂“身正不怕影子斜”，為人不做虧心事．半夜不怕鬼敲門”可以做這兩句的注腳。

北朝·齊·孔稚珪《北山移文》。黃(Ji技)制：與“荷衣”相同。都是用芰荷制作的隱士穿的衣服。芰荷是出水的荷，指荷葉或荷花�？梗焊吲e。走：馳聘�？古c走都有張揚(yáng)顯露的意思。逮兩句大崽是；撕裂并燒毀用芰荷制作的隱士衣裳，臉上顯露出鄙陋的笑容，奔走馳趨捶出俗不可耐的情狀�！侗鄙揭莆摹芳偻斜鄙缴耢`譴責(zé)假隱士周颙(yong)，辛辣地諷刺了身在林泉，心在朝廷的偽君子�！珒删鋵懼茴嵠綍r穿“芰制”披“荷衣”，裝腔作勢，擺出天下第一高人的樣子；一旦聽到皇帝征召，馬上撕去偽裝，露出一幅俗不可耐的丑態(tài)。此名句可甩以形容借隱居而養(yǎng)名待時的偽君子的丑惡嘴臉。

《阮子》君子在悠閑逸樂的時間里考慮的是道義，小人在悠閑逸樂的時間里想的卻是不正派的事。

戰(zhàn)國·孟軻《孟子·離婁下》君子有終身的憂慮，沒有一時的擔(dān)心。智慧的人，只有對前途的憂慮，沒有對一時一事得失的憂患。目光短淺、斤斤計(jì)較眼前利益的人是難以有成就的。

隋·王通《中說·禮樂》。祈：求。死義：以身殉義。這幾句大意是：有道德的人不接受虛偽的榮譽(yù)，不祈求非分的幸福，不回避以身殉義。王通為隋代夫哲學(xué)家(死時才34歲)，唐初著名政治家房玄齡、李靖、魏征等八均為其弟子。這幾句明確寫出作者的道德觀。在作者看來，不實(shí)之譽(yù)，非分之福，受之有愧．享之不安，戰(zhàn)君子不受。接著作者筆鋒一轉(zhuǎn)，認(rèn)為以身殉道，舍身取義，是君子不能回避的。～將應(yīng)該作什么，不應(yīng)該作什么以精警的語言表現(xiàn)出來，使人受到鞭策和教育�？山枰越逃�青年樹立正確的人生觀。

宋·歐陽修《左氏辨》。君子：品德高尚的人。修身：使自身品德修潔。正：端正，此處用作動詞。容：容貌儀表。這兩句大意是：君子提高自身修養(yǎng)的方法是；對內(nèi)，使自己的思想端正；對外，使自己的儀容整潔。判斷一個人道德修養(yǎng)的高低，思想端正自是一個重要標(biāo)準(zhǔn)，而容貌儀表也是一個不容忽視的方面，很難想象一個蓬首垢面、衣冠不整的人有很高的修養(yǎng)，因此現(xiàn)在提倡“五講”、“四美”還有“儀表美’的一項(xiàng)。本名句可供論述培養(yǎng)個人優(yōu)良品德時引用。

宋·歐陽修《宦者傳論》。這幾句大意是：有道德的人對于別人，如果見到他有一點(diǎn)優(yōu)點(diǎn)，也要將其優(yōu)點(diǎn)學(xué)習(xí)過來。有德之士應(yīng)虛心學(xué)習(xí)別人的一切優(yōu)點(diǎn)長處，以完善自己的品格和學(xué)問。作者在這里強(qiáng)調(diào)了“之于人也”，表明學(xué)習(xí)對象是向所有的人，只要有可學(xué)習(xí)之處，就概不例外；“無所不取”表示學(xué)習(xí)的范圍，是指無所不學(xué)，凡是善舉，均應(yīng)學(xué)習(xí)。～用以強(qiáng)調(diào)應(yīng)謙虛好學(xué)，十分恰切。