名言作者：孟子
孟子檔案資料：孟軻,戰(zhàn)國時期思想家,教育家,儒家代表人物
孟子名言 孟子經(jīng)典語錄 共收錄孟子的名言176條
《孟子·離婁下》（1）土芥：泥土、草芥；國人：路人；（2）服：名詞動化。穿。（3）膏澤；膏：膏脂。澤：潤澤；反；通返；三有禮：臣去國之后，君待臣三項禮節(jié)。極：窮困之極；孟子告訴齊宣王說：“君主看待臣下如同自己的手足，臣下看待君主就會如同自己的腹心；君主看待臣下如同犬馬，臣下看待君主就會如同路人；君主看待臣下如同泥土草芥，臣下看待君主就會如同仇人�！�
《孟子·離婁下》戰(zhàn)國·孟軻《孟子·公孫丑上》。浩然之氣：指浩蕩博大．耿直剛強的正氣。本句大意是：我善于培養(yǎng)我的浩然之氣。可引用“善養(yǎng)路然之氣”形容某些杰出的人具有博大的胸懷，高尚的品行，耿直的性格，剛強的意志，堅貞的氣節(jié)等。也可用于表現(xiàn)某些人能堅持正義．決不動搖，面臨嚴峻的考驗仍胸懷正氣，不可侵犯。
《孟子·公孫丑上》戰(zhàn)國·孟軻《孟子·盡心上》古代的人，獲得成就，則將恩惠恩澤給老百信，而沒有獲得成功的人，則在這個世上繼續(xù)修身養(yǎng)性。得志顯達時就要造福天下蒼生，不得志時就潔身自好提升個人修行。窮，多指身處逆境，窮困潦倒，郁悶不得志。善其身，也可理解為使其身善，也就是使自己在道德情操、人文修養(yǎng)方面更高尚，人生的內(nèi)涵更為豐富。
《孟子·盡心上》戰(zhàn)國·孟軻《孟子?告子下》。本句大意是：憂愁患難足以人生存，安逸享樂足以使人死亡。人生誰不厭憂患而喜安樂?但憂愁患難能磨練人的意志，使人清醒，使人振奮，因而得以在奮斗中求生存；而安逸享樂使人喪失斗志，使人麻木怠情，因而無力抵御禍患，勢必導致死亡。這是古人從豐富的人生閱歷中總結(jié)出來富于辯證法的經(jīng)驗教訓，可用于告誡人們不可耽于安樂，而要具有憂患意識。
《孟子·告子下》戰(zhàn)國·孟軻《孟子·告子上》。官；官能，功能。這幾句大意是：心的功能就是思索考慮，思考就可以獲得真知，不思考就什么收獲也沒有。孟子提出的“心之官則思”是一條重要的教育原則，它啟迪人們?nèi)ニ伎�，承認主觀能動性在學習中的積極作用，在中國教育史上有著相當重要的進步作用。此名句從一正一反兩面陳述，對比鮮明，醒人眼目。幾句集中在一個“思”字上作文章，中心突出，使人對其用意一目了然。
《孟子·告子上》戰(zhàn)國·孟軻《孟子·公孫丑下》有利的時機和氣候不如有利的地勢，有利的地勢不如人的齊心協(xié)力。一個三里內(nèi)城墻、七里外城墻的小城，四面圍攻都不能夠攻破。既然四面圍攻，總有遇到好時機或好天氣的時候，但還是攻不破，這說明有利的時機和氣候不如有利的地勢。另一種情況是，城墻不是不高，護城河不是不深，兵器和甲胄不是極利和堅固，糧草也不是不充足，但還是棄城而逃了，這就說明有利的地勢不如人的齊心協(xié)力。所以說：老百姓不是靠封鎖邊境線就可以限制住的，國家不是靠山川險阻就可以保住的，揚威天下也不是靠銳利的兵器就可以做到的。擁有道義的人得到的幫助就多，失去道義的人得到的幫助就少。幫助的人少到極點時，連親戚也會叛離；幫助的人多到極點時，全人下的人都會順從。以全天下人都順從的力量去攻打連親戚都會叛離的人，必然是不戰(zhàn)則已，戰(zhàn)無不勝的了。天時：用兵作戰(zhàn)的時機、氣候等；地利：指山川險要，城池堅固等；人和：指人心所向，內(nèi)部團結(jié)等。三里之城，七里之郭：內(nèi)城叫“城”，外城叫“郭”。內(nèi)外城比例一般是三里之城，七里之郭。池：即護城河。兵：武器，指戈矛刀箭等攻擊性武器。革：皮革，指甲胄。古代甲胄確皮革做的，也有用銅鐵做的。委：棄。域民：限制人民。域，界限。畔：同“叛”。有：或，要么。
《孟子·公孫丑下》《孟子·離婁下》品德高尚的人，就是還保持著如小孩子那樣至真至純、一塵不染、善良淳樸、潔白無瑕的心靈的人。大人：品德高尚的人，偉人。赤子：初生的嬰兒。形容人的心地善良、純潔。赤子之心是指具有嬰兒一樣的純潔無瑕的心。
《孟子·離婁下》《孟子·公孫丑上》每個人都有憐憫體恤別人的心情。古代圣王由于憐憫體恤別人的心情，所以才有憐憫體恤百姓的政治。用憐憫體恤別人的心情，施行憐憫體恤百姓的政治，治理天下就可以像在手掌心里面運轉(zhuǎn)東西一樣容易了。之所以說每個人都有憐憫體恤別人的心情，是因為，如果今天有人突然看見一個小孩要掉進井里面去了，必然會產(chǎn)生驚奇同情的心理——這不是因為要想去和這孩子的父母拉關(guān)系，不是因為要想在鄉(xiāng)鄰朋友中博取聲譽，也不是因為厭惡這孩子的哭叫聲才產(chǎn)生這種驚懼同情心理的。由此看來，沒有同情心，簡直不是人；沒有羞恥心，簡直不是人；沒有謙讓心，簡直不是人；沒有是非心，簡直不是人。同情心是仁的發(fā)端；羞恥心是義的發(fā)端；謙讓心是禮的發(fā)端；是非心是智的發(fā)端。人有這四種發(fā)端，就像有四肢一樣。有了這四種發(fā)端卻自認為不行的，是自暴自棄的人；認為他的君主不行的，是暴棄君主的人。凡是有這四種發(fā)端的人，知道都要擴大充實它們，就像火剛剛開始燃燒，泉水剛剛開始流淌。如果能夠擴充它們，便足以安定天下，如果不能夠擴充它們，就連贍養(yǎng)父母都成問題。不忍人之心；憐憫心，同情心。乍：突然、忽然。怵惕：驚懼。側(cè)隱：哀痛，同情。內(nèi)交，內(nèi)交即結(jié)交，內(nèi)同 “納”。要（yao）譽：博取名譽。要同“邀”，求。端：開端，起源，源頭。我：同“己”。然，同“燃”。保：定，安定。
《孟子·公孫丑上》戰(zhàn)國·孟軻《孟子·滕文公下》。淫：惑亂。移：改變節(jié)操。這幾句大意是：處于富貴利誘面前不受迷惑，處干貧窮困苦之中不改志節(jié)，處于武力威脅面前不能屈服。孟子是戰(zhàn)國時的儒學大師，這幾句實際上奠定了儒家的基本道德觀，講出了一個正人君子在富貴面前，在窮困面前，在威脅暴力面前應具有的態(tài)度和立場。幾千年來，無數(shù)志士仁人都是按照孟子的道德觀去要求自己，孟子這一思想已成為中華文化的優(yōu)秀傳統(tǒng)思想，在建設(shè)社會主義精神文明的今天，也應吸取其精華．為今天的現(xiàn)實服務(wù)，可用以勸勉青年人樹立正確的人生觀。
《孟子·滕文公下》戰(zhàn)國·孟軻《孟子·滕文公下》．枉：曲，不正。這兩句大意是：自己不正直的人，從來沒有能夠使別人正直的。孟子的弟子陳代想謁見諸侯，干一番事業(yè)，特向孟子請教。孟子舉例子，打比喻，向陳代說明：諸侯若按召喚之禮來招致你，才可以與他合作。假若我們先屈辱自己的志向和主張，而去追隨諸侯，那就錯了，因為～。這兩句現(xiàn)在可以用來說明自我修養(yǎng)的重要性，己正者才能正人，自己不正則不能正人。
《孟子·滕文公下》戰(zhàn)國·孟軻《孟子·滕文公上》。敏：同�！靶颉�。這幾句大意是，父子之間有骨內(nèi)之親，君臣之間有禮義之道．夫妻之間有男女之別．老少之間有尊卑之序．朋友之間有誠信之德�！v的是封建社會的人際關(guān)系和行為準則．用以維系封建的社會秩序，現(xiàn)在人們談封建社會的人際關(guān)系時，還常常引這幾旬概括而又典型的話。
《孟子·滕文公上》戰(zhàn)國·孟軻《孟子·粱惠王上》。老吾老：尊敬我的長輩。及：推及到。幼吾幼：愛護我的子女。這幾句大意是：尊敬我的長輩；以這樣的心意推及到別人的長輩；愛護我的子女，以這樣的心意推及到別人的子女。這是孟子從道德倫理角度闡發(fā)他的仁政愛民思想。尊敬自己的長輩，也尊敬別人的長輩，愛護自己的子女，也愛護別人的子女。對別人的長輩和子女像對待自己的長輩和子女一樣尊敬和愛護。這樣的人自然會得到別人的尊重，這樣的君主自然會得到天下人的擁護。
《孟子·粱惠王上》戰(zhàn)國·孟軻《孟子·萬章上》。文：文字。害:妨礙。辭：詞句。志。指作品的原意。意:指讀者自己的切身體會。逆：迎,這里是揣度、推測的意思。是：此,指“以意逆志”。得之：指真正懂得了閱讀作品的方法。這幾句大意是:不要拘泥于文字而誤解詞句,也不要拘泥于個別詞句而誤解作者完整的意思；能以自己的切身體會去推測作者的本意，這才是懂得了閱讀作品的正確方法。孟子的這段話,原是針對如何正確鬩讀和理解《詩經(jīng)》而發(fā)的。但可推而廣之，作為閱讀一切文學作品的正確原則。這幾句雖可用其原義,論述不必糾纏個別字句，而應從總體上把握和領(lǐng)會，才能完整、正確地理解作品的內(nèi)容,但更多的時候,是摘引“不以文害辭,不以辭害志”，用于強調(diào)作家進行創(chuàng)作時，不應斤斤計較詞藻、語句而影響思想感情的表達。
《孟子·萬章上》見《孟子·滕文公上》。勞心者：從事腦力勞動的人。勞力者：從事體力勞動的人。這兩句大意是：做腦力勞動的人統(tǒng)治人，做體力勞動的人被人統(tǒng)治。這里的“勞心者”，指的主要是統(tǒng)治階級，而“勞力者”指的是從事生產(chǎn)的人民。這兩句本義是說統(tǒng)治階級和勞動人民地位不同，分工不同，勸導不同地位的人要各司其職，而主要又是勸導統(tǒng)治階級負起“治人”的責任，其含有抬高統(tǒng)治階級，睥睨勞動人民的思想。孟子這些話是反駁墨子學派中的許行主張人人應當自耕而食，自織而衣，國君和人民應當“并耕”的空想主義而說的。從原始公社制發(fā)展到奴隸制社會，有了體力和腦力勞動的分工，使少數(shù)人有時間從事科學、文化、治理等工作，這是奴隸社會的文化高出于原始公社制社會的文化的原因之一。孟子主張勞心和勞力的分工，應該說是進步的；而許行人為地否認這種分別，則是倒退的，也是不現(xiàn)實的。幾千年來剝削階級利用孟子這種社會觀點，把～作為人剝削人的理論根據(jù)，說成勞動人民只能被人統(tǒng)治，使它長期起了反動的影響。
《孟子·滕文公上》見《孟子·公孫丑上》。本句大意是：別人告訴他有過失他就覺得高興。這本是孟子稱贊孔子弟子子路的話，原文是：“子路～，禹聞善言則拜�！敝^才能改過，改過才能免禍，所以當別人指出自己的錯誤時，子路覺得高興。后人把這句話簡化為“聞過則喜”，經(jīng)常引用，可作為自我修養(yǎng)的要求，也可用以贊揚樂于聽取批評的人。
《孟子·公孫丑上》見《孟子·公孫丑上》。善:正確的。拜:致札。這兩句大意是：子路聽到了別人說自己的過錯就高興，禹聽到了善言，就向人致禮�！珒删�，后濃縮為“聞過剛喜，聞善則拜”的成語，表現(xiàn)一種良好的修養(yǎng)和品德。人們應該書之座右，身體力行，為政者更應如是。
《孟子·公孫丑上》見《孟子·離婁上》�；肌n患。好(hao號):喜歡。本句大意是:人的憂患就在于喜歡事事做別人的老師。好為人師是一部分人的毛病。此條通過否定這種人的錯誤行為，闡述人應該謙虛謹慎的道理。一個人即使很有知識，也還是應該堅持謙虛的美德。只有這樣，才會使自己永不停步。當一個人自以為很有知識，事事指手畫腳、好為人師時，那就意味著他的悲劇的開始。這樣一來，不僅反映出他的淺薄與驕傲，而且會貽笑大方，導致他因脫離群眾而陷于孤立。因此．這毛病確為“人之患”，應該注意克服避免。
《孟子·離婁上》見《孟子·萬章上》。宿怨：把怨恨留在胸里。這幾句大意是：仁人對于弟弟有所忿怒。不藏于心中；有所怨恨，不留在胸內(nèi)．只是親他愛他罷了。這是孟子回答萬章提問的話。萬章問孟子說：舜的弟弟象每天以謀殺舜為事．當舜立為天子時卻封象于有庳，這是為什么呢?孟子回答萬章時說了“～”一番話，意思是舜對待弟弟以德報怨，不記前仇．這對提倡兄弟友愛本有積極意義，但孟子接著又說：“身為天子，弟為匹夫．可謂親愛乎?”意思是說．如果本人做了天子，弟弟卻仍是一個老百姓，可以說是親愛嗎?可見分封制、家天下是封建杜會的特征，社會生活中的“裙帶風”及一人得道．雞犬升天之習，有其源遠流長的社會根源。
《孟子·萬章上》見《孟子·滕文公下》。無事：不工作。這兩句大意是：士大夫不做事情而白吃飯是不行的。儒家主張經(jīng)世濟時，有所作為，以飽食終日、無所事事為戒，這種古訓對當今反對懶散、怠惰仍有積極意義。
《孟子·滕文公下》見《孟子·離婁上》。獺(tǎ塔)：水獺,一種生活在水邊的野獸，能游泳，捕魚為食，皮毛很珍貴。爵：同“雀”。鶴(zhān)氈)：古書上說的一種似鷂鷹的猛禽。這幾句大意是：替深池把魚趕來的是水獺，替森林把鳥雀趕來的是鷂鷹。孟子認為失民心者失天下，得民心者得天下。實行仁政的君主得民心，百姓就會歸附；而實行暴政的君主失民心，就像驅(qū)魚驅(qū)雀的水獺和鷂鷹一樣，把老百姓都趕到實行仁政的君主那里去�，F(xiàn)在人們常以～比喻由于自己的錯誤或暴行，替別人做了好事，把人才都趕跑到別人那里去了。
《孟子·離婁上》見《孟子·滕文公下》。志士：有遠大志向和崇高節(jié)操的人。不忘：不怕。溝壑(he賀)：山溝。元：腦袋。這兩句大意是：志士不怕拋尸山野。勇士不怕丟失腦袋。這兩句是互文，文意互相補充，說明志士和勇士都不怕犧牲，甘愿“舍身而取義”�？捎靡再濏瀽蹏臼康臓奚�。
《孟子·滕文公下》見《孟子·盡心下》。指：旨，意義。本句大意是：所說的話雖然很淺近，但意旨深遠，這叫做“善言”。言談、著文，首先要語言通俗淺近，令人易懂。在此基礎(chǔ)上又能做到含意豐富深遠，就達到了更高的層次。后來人們多用“言近指遠”稱贊人們善于言談。
《孟子·盡心下》見《孟子·告子上》。鴻鵠:即天鵝。繳(zhuō灼)：系著絲線的箭。這幾句大意是：一個人心里只想著有只天鵝快要飛來，想拿起弓箭擊射它，假使和這樣的人一道學習，他的成績一定不如人家。孟子在這里是舉例子說明學習專心致志，一心一意的重要性。他說比如下棋，這只是個小技術(shù)。奕秋是全國著名的下棋圣手。假若讓他教兩個學生．一個專心致志聽講，另個則一心以為有鴻鵠將至，那樣后者的成績肯定不如前者�！珟拙湟苑疵胬C說明學習專心的重要，千百年來成為勸學的名句。
《孟子·告子上》見《孟子·告子上》。弈(yī亦)：博弈，又稱六博，古時一種每方各有六子的棋類游戲。一說弈即圍棋。數(shù)：《孟子注》說：“數(shù)，技也。雖小技，不專心則不得也”。這幾句大意是：博弈雖然是一種簡單的游戲，如果不專心致志，也就學不到家。此條以下棋為例說明學習必須專心致志的道理。弈秋是全國聞名的善弈者，他收了兩個徒弟，一個專心致志，不肯遺漏老師教誨的每一個字；另一個雖身在課堂，心里卻想著鴻鵠與射獵一類的事。學習的結(jié)果，兩人迥然不同。因此，孟軻總結(jié)說～。這種先對具體事例進行歸納，然后闡明道理的方法有很強的說服力，亦有較強的科學性。可化用以說明學習必須專心。
《孟子·告子上》見《孟子·公孫丑上》。贍:足。誠，真心實意。這幾句大意是：以武力征服人，人不是真正心服，而是力量不足，抵抗不��；以恩德服人，人的心中高興，是真心實意的服從。人心不可欺。誰若以強力征服，那么雖然因一時力量不足，懾于淫威被迫身服，但不會心服。只有以德待人,尊重人，人才會身服心服。這幾句可用于說明統(tǒng)抬者不可以力服人，而要以德服人；也可用于說明人與人之間不可以力相欺，而要以誠相待。成語“心悅誠服”來源于此。
《孟子·公孫丑上》見《孟子·粱惠王下》。這兩句大意是：以百姓的憂愁作為自己的憂愁的人，百姓也會以他的憂愁作為自己的憂愁。愛民利民是孟子仁政思想的基本內(nèi)容。他認為：作為統(tǒng)治者，知道愛民，為百姓分憂解愁，當他有了困難時，百姓也會支持他，幫助他解決困難�？捎糜谡f明統(tǒng)治者為百姓解憂對于鞏固自己統(tǒng)治的重要關(guān)系。
《孟子·粱惠王下》見《孟子·離婁上》。不虞：意料不到。求全：要求完美無缺。這兩句大意是：有意料不到的贊美，也有過于苛求的責備。此二句是從心理學的角度來分析毀譽的�！安挥葜u”是指自已未曾意料到的贊美，是突如其來的稱譽，自然應非常高興。而“求全之毀”是指超過了心理承受能力的批評和指責，如言過其實，求全責備，自然令人非常不愉快。孟子在這兩種現(xiàn)象前以肯定的語氣詞“有”暗示人們一各種各樣的毀譽都有，應有各種心理準備�？梢源硕湔f明應正確對待毀譽,“有不虞之譽”時，切勿過于興奮;遇“求全之毀”對，切勿太生氣。
《孟子·離婁上》戰(zhàn)國·孟軻《孟子·滕文公下》意思是眼中沒有父母、目無君上的人，猶如畜生豺狼。
《孟子·滕文公下》戰(zhàn)國·孟軻《孟子·粱惠王下》。顧：回頭看。他：其它的事情，別的話題。本句大意是：齊宣王回過頭來左右張望，把話題扯到別處去了。這一章全文寫：孟子對齊宣王說：“您的一個臣子把妻室兒女托付給朋友照顧，自己到楚國去了。等他回來的時候，他的妻子兒女正在挨餓受凍。對這樣的朋友，該怎么辦呢?”齊宣王說：“和他絕交！”孟子接著說：““如果當官的不能管好他的下級，該怎么辦呢?”齊宣王說：“撤他的職！”孟子又說：“如果一個國君不能把國家治理好，那又該怎么辦呢?”～。意思是說齊宣王先前不知孟子問話的用意，一步步上了孟子的圈套。在孟子逐漸把問題引到他自身的時候，他羞赧、尷尬，無法正面回答，只好環(huán)顧左右，改變話題，以掩怖自己羞愧、困窘之態(tài)�，F(xiàn)在可引用“顧左右而言他”描寫有的人為了擺脫進退兩難的尷尬處境，只好避開原有話題，拉扯別的事情。也可用于形容有些人對別人的問題繞彎抹角，不作正面回答。
《孟子·粱惠王下》戰(zhàn)國·孟軻《孟子· 離婁上》不孝順父母的人就失去了起碼的做人資格。兒子不能事事順從父母親的心意，便不成其為兒子。所以仁愛之心必須從愛親人開始培養(yǎng)，這就是做人的根本道理。
《孟子·離婁上》戰(zhàn)國·孟軻《孟子·離婁上》即使有離婁那樣好的視力，公輸子那樣好的技巧，如果不用圓規(guī)和曲尺，也不能準確地畫出方形和圓形；即使有師曠那樣好的審音力，如果不用六律，也不能校正五音；即使有堯舜的學說，如果不實施仁政，也不能治理好天下。這是用來勸誡人要自覺遵守條例法度。離婁：相傳為黃帝時人，目力極強，能于百步之外望見秋毫之末。公輸子：即公輸班，魯國人，所以又叫魯班，古代著名的巧匠。師曠：春秋時晉國的樂師，古代極有名的音樂家。六律：中國古代將音律分為陰呂、陽律兩部分，各有六種音，六律即陽律的六音，分別是太簇、姑洗、獲賓、夷則、無射、黃鐘。五音：中國古代音階名稱，即宮、商、角、微、羽，相當于簡譜中的1、2、3、5、6這五音。
《孟子·離婁上》戰(zhàn)國·孟軻《孟子·萬章上》《詩經(jīng)》上說“普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣”，而舜已經(jīng)做了天子，請問'瞽瞍'(舜之父)怎能不做他的臣子？孟子說：這首詩，不是這個意思。說的是【（作者抱怨）為‘王事’而不能奉養(yǎng)自己的父母】。是說【都是君王的事，只有我有才能、更辛苦】。所以，解說《詩經(jīng)》的人，不能因為文字（對文字望文生義）影響了對詩的辭句的理解；不能因為辭句而影響了對詩的主題的理解。要通過自己對詩的領(lǐng)會，去理解作者的思想；這才能懂得詩的真正含義。如僅僅停留在辭句的表面意義，那么，《云漢》詩中有“周馀黎民，靡有孑遺”就成了【‘周’剩下的老百姓，沒有再活下來的了】——如果這是真的，那‘周’就沒有后代了。
《孟子·萬章上》戰(zhàn)國·孟軻《孟子·公孫丑上》同情心就是施行仁的開始；羞恥心就是施行義的開始；辭讓心就是施行禮的開始；是非心就是智的開始。仁、義、禮、智是四個初始，就像我本來就所具有的,人有這四種開端，就像他有四肢一樣。這被視為孟子的四端說，是他性善論的依據(jù)，也是其所有學說的基礎(chǔ)所在。他還說，“惻隱之心，人皆有之”，沒有了“惻隱之心”的社會，人與人之間就會是冷漠的、自私的、甚至殘酷的。
《孟子·公孫丑上》戰(zhàn)國·孟軻《孟子·公孫丑下》有利的時機和氣候不如有利的地勢，有利的地勢不如人的齊心協(xié)力。一個三里內(nèi)城墻、七里外城墻的小城，四面圍攻都不能夠攻破。既然四面圍攻，總有遇到好時機或好天氣的時候，但還是攻不破，這說明有利的時機和氣候不如有利的地勢。另一種情況是，城墻不是不高，護城河不是不深，兵器和甲胄不是極利和堅固，糧草也不是不充足，但還是棄城而逃了，這就說明有利的地勢不如人的齊心協(xié)力。所以說：老百姓不是靠封鎖邊境線就可以限制住的，國家不是靠山川險阻就可以保住的，揚威天下也不是靠銳利的兵器就可以做到的。擁有道義的人得到的幫助就多，失去道義的人得到的幫助就少。幫助的人少到極點時，連親戚也會叛離；幫助的人多到極點時，全人下的人都會順從。以全天下人都順從的力量去攻打連親戚都會叛離的人，必然是不戰(zhàn)則已，戰(zhàn)無不勝的了。天時：用兵作戰(zhàn)的時機、氣候等；地利：指山川險要，城池堅固等；人和：指人心所向，內(nèi)部團結(jié)等。三里之城，七里之郭：內(nèi)城叫“城”，外城叫“郭”。內(nèi)外城比例一般是三里之城，七里之郭。池：即護城河。兵：武器，指戈矛刀箭等攻擊性武器。革：皮革，指甲胄。古代甲胄確皮革做的，也有用銅鐵做的。委：棄。域民：限制人民。域，界限。畔：同“叛”。有：或，要么。
《孟子·公孫丑下》戰(zhàn)國·孟軻《孟子·公孫丑上》仁就獲得尊榮，不仁就招來恥辱。如今有人厭惡恥辱卻又安于不仁，這就像厭惡潮濕卻又安于居住在低洼的地方一樣。如果真的厭惡恥辱，就不如崇尚道德、尊重士人，讓賢人在位做官，讓能人在職辦事。國家太平無事，趁這時候修明政教刑法，（這樣，）即使大國也必然會怕它了�！对娊�(jīng)》上說：‘趕上天氣沒陰雨，取來桑皮拌上泥，窗洞門戶細修葺。從今下邊的人，有誰再敢把我欺？’孔子說：‘做這篇詩的人，真懂得道��！能治理好他的國家，誰還敢欺侮他？’如果國家太平無事，趁這時候?qū)g作樂，怠惰傲慢，這是自找災禍啊。禍與福，沒有不是自己找來的�！对娊�(jīng)》上說：‘永遠配合天命，自己求來眾多的幸福。’《太甲》說：‘上天降下災禍，還有辦法可躲；自己造下罪孽，那就別想再活。’就是說的這個道理。
《孟子·公孫丑上》戰(zhàn)國·孟軻《孟子·離婁上》誠信是自然的規(guī)律，追求誠信是做人的規(guī)律。極端真誠而不能使別人感動，這是未曾有過的事；不真誠，是不能感動別人的。
《孟子·離婁上》戰(zhàn)國·孟軻《孟子·盡心》值得喜愛的叫‘善’，自己確實具有‘善’就叫‘信’，‘善’充實在身上就叫‘美’，既充實又有光輝就叫‘大’，既‘大’又能感化萬物就叫‘圣’，‘圣’到妙不可知就叫‘神’。孟子認為美的人必須具有仁義道德的內(nèi)在品質(zhì)，并表現(xiàn)充盈于外在形式。所謂“充實”，指的是個體通過自覺的努力，把其固有的善良之本性“擴而充之”，使之貫注滿盈于人體之中。“充實”之所以能成為美，在于它能使人的外在形體“生色”，給人以美感。在這里孟子把人格的美看作是個體人格中實現(xiàn)了的善，即人格的美包含著善，又超過了善，從而深刻地發(fā)展了孔子的關(guān)于美與善的內(nèi)在一致性的思想。
《孟子·盡心》戰(zhàn)國·孟軻《孟子·盡心上》古代的人，獲得成就，則將恩惠恩澤給老百信，而沒有獲得成功的人，則在這個世上繼續(xù)修身養(yǎng)性。得志顯達時就要造福天下蒼生，不得志時就潔身自好提升個人修行。窮，多指身處逆境，窮困潦倒，郁悶不得志。善其身，也可理解為使其身善，也就是使自己在道德情操、人文修養(yǎng)方面更高尚，人生的內(nèi)涵更為豐富。
《孟子·盡心上》戰(zhàn)國·孟軻《孟子·萬章》人在年少的時候，大都戀慕著父母的，逐漸成長知道追求美色后，則轉(zhuǎn)而戀慕他們的伴侶，成家有妻有子了就專注的照護著妻子兒女，為官當差時則把心神放在服侍長官上面。唯有真正孝順的大孝者，是終其一生都不改衷腸，對父母永遠存著照護與孺慕之情。到了五十歲還愛慕父母的，我在偉大的舜身上見到了。
《孟子·萬章》戰(zhàn)國·孟軻《孟子·公孫丑》志，是氣的統(tǒng)帥；氣充塞在人體全身。志朝向哪里，氣就跟隨到哪里。所以說：“要做到不動心，一定要堅守這個志，同時不要擾亂了氣！”
《孟子·公孫丑》戰(zhàn)國·孟軻《孟子·告子下》舜在田野中興起，傅說從筑墻的苦役中提拔出來，膠鬲從魚鹽販子中提拔出來，管夷吾從獄官手中提拔出來，孫叔敖從海邊的隱居生活中提拔出來，百里奚從買賣場所提拔出來。所以上天要把重大的擔子加給這個人，必定要先使他的心志受困苦，使他的筋骨受勞累，使他的肌體受饑餓，使他的身子受困乏，使他每做一事都受干擾、被打亂，以此來使他心理受振動、性格變堅韌，增加他所缺少的才能。一個人常有過失，才能改正；心志遭困苦，思慮被阻塞，才能發(fā)憤有為；表露在臉色上，抒發(fā)在言語中，才能使人了解。國內(nèi)沒有執(zhí)法的大臣和輔佐君主的士人，國外沒有勢均力敵的國家和外患的威脅，國家常常會滅亡。這樣，就能明白憂患中能獲得生存、安樂中會遭致滅亡的道理了。傅說（yuè）：傳說是商代一位賢人，因罪服刑，在傅險筑墻；后被商王武丁訪求到而提拔為相。版筑：古代筑墻的方法，用兩版相夾，填入泥土，用杵搗實，拆版后即成土墻。膠鬲：傳說是商紂王的臣，他怎么被提拔、被誰提拔，已不見于記載。管夷吾：即管仲。原是齊國公子糾的家臣，糾與公子小白（即后來的齊桓公）爭奪君位，失敗后逃至魯國而遭殺；管仲也被魯人囚禁押回齊國。后由鮑叔牙推薦，被桓公提拔為相。孫叔敖：楚國隱士，后被楚莊王提拔為令尹。百里奚：見本書《萬章上》第九章注。拂：違背，不順。拂（bì）：通“弼”，輔佐。
《孟子·告子下》戰(zhàn)國·孟軻《孟子·萬章》天下的士人喜歡他，這是人人想得到的，卻不足消除他的憂愁；漂亮的女子，這是人人想得到的，舜娶了帝堯的兩個女兒，卻不足以消除他的憂愁；財富，是人人想得到的，舜富有天下，卻不足以消除他的憂愁；地位尊貴，是人人想得到的，舜尊貴到當了天子，卻不足以消除他的憂愁。士人的喜歡、漂亮的女子、財富和尊貴，沒有一樣足以消除憂愁的，只有順了父母心意才能消除憂愁。妻帝之二女：傳說堯把自己兩個女兒娥皇和女英嫁給了舜。
《孟子·萬章》戰(zhàn)國·孟軻《孟子·離婁上》家庭一定是自己先破壞，別人才跟著破壞你的家庭。孟子希望天下的家庭要同心同德，和睦相處，這樣才能保持家庭的穩(wěn)定、幸福，使孩子的身心健康成長。
《孟子·離婁上》戰(zhàn)國·孟軻《孟子·梁惠王上》每家給他五畝土地的住宅，四圍種植著桑樹，那么，五十歲以上的人都可以有絲棉襖穿了。雞狗與豬這類家畜，不去打亂它的繁殖期，那么，七十歲以上的人就都有肉可吃了。一家給他一百畝土地，并且不去打亂它季節(jié)生長的規(guī)律，那么數(shù)口人的家庭便都可以吃得飽飽的了。辦好各級學校，反復地用孝順父母、敬愛兄長的大道理來開導他們，那么，須發(fā)花白的老人便會有人代勞，不致頭頂著、背負著東西在路上行走了。謹庠序之教：恭恭敬敬地辦好學校和教育；申之以孝悌之義：教育子弟孝敬父母、尊重師長、愛國愛民、兄對弟友愛、弟對兄恭敬。
《孟子·梁惠王上》戰(zhàn)國·孟軻《孟子·盡心下》完全相信書，那還不如沒有書。我對于《武成》這一篇書，就只相信其中的二三頁罷了。仁人在天下沒有敵手，以周武王這樣極為仁道的人去討伐商紂這樣極不仁道的人，怎么會使鮮血流得來可以漂起木棒呢？讀書時應該加以分析，不能盲目地迷信書本，不能完全相信它，應當辨證地去看問題。泛指讀書不要拘泥于書上或迷信書本。盡，完全。信，迷信。書，《尚書》《武成》：《尚書》的篇名�，F(xiàn)存《武成》篇是偽古文。策：竹簡。古代用竹簡書寫，一策相當于我們今天說一頁。杵（Chu）：舂米或捶衣的木棒。
《孟子·盡心下》戰(zhàn)國·孟軻《孟子·離婁下》君子有終身的憂慮，沒有一時的擔心。智慧的人，只有對前途的憂慮，沒有對一時一事得失的憂患。目光短淺、斤斤計較眼前利益的人是難以有成就的。
《孟子·離婁下》戰(zhàn)國·孟軻《孟子·萬章》他以正當?shù)睦碛伤投Y，按禮節(jié)規(guī)定送禮，這樣，便是孔子也會接受的。
《孟子·萬章》戰(zhàn)國·孟軻《孟子·離婁下》君子之所以不同于一般人，是因為他保存在心里的思想不同。君子把仁保存在心里，把禮保存在心里。仁人愛人，有禮的人尊敬人。愛人的人，別人就一直愛他；尊敬人的人，別人就一直尊敬他。假設(shè)有個人，他以粗暴蠻橫的態(tài)度對待我，那么君子必定會反省自己：我（對他）一定還有不仁的地方，無禮的地方，要不這種態(tài)度怎么會沖著我來呢？反省后做到仁了，反省后有禮了，那人的粗暴蠻橫仍然如此，君子必定再反�。何遥ù┮欢ㄟ�沒有盡心竭力。經(jīng)過反省，做到了盡心竭力，那人的粗暴蠻橫還是這樣，君子就說：‘這不過是個狂人罷了。像他這樣，同禽獸有什么區(qū)別呢？對于禽獸又有什么可計較的呢？’因此君子有終身的憂慮，沒有一時的擔心。至于終身憂慮的事是：舜是人，我也是人；舜給天下的人樹立了榜樣，影響可以流傳到后世，我卻仍然不免是個平庸的人，這是值得憂慮的。憂慮了怎么辦？像舜那樣去做罷了。至于說到君子（一時）所擔心的，那是沒有的。不仁的事不干，不合禮的事不做。即使有一時的擔心，君子也不認為值得擔心了。
《孟子·離婁下》戰(zhàn)國·孟軻《孟子·盡心上》君子有三大快樂，以德服天下不在其中。父母健在， 兄弟平安，這是第一大快樂；上不愧對于天，下不愧對于人，這是第二大快樂；得到天下優(yōu)秀的人才進行教育，這是第三大快樂。 君子有三大快樂，以德服天下不在其中。一樂家庭平安，二樂心地坦然，三樂教書育人。故：事故，指災患病喪。怍（ZUo）：慚愧。
《孟子·盡心上》戰(zhàn)國·孟軻《孟子·盡心下》君子的操行、修養(yǎng)自己開始，從而平治天下。孟子很看輕那些“舍其田而蕓人之田——所求于人者重，而所以自任者輕”(放棄自己的田地卻去耕耘別人的田地，要求別人的很多，要求自己的很少)的人。孟子認為作為君子，應以“修身為本”，大家都從自己“修其身”做起。這樣就可以達到天下平。在“修其身而天下平”這個意義上，孟子奉勸大家從“我”做起，在今天仍很有啟迪意義。
《孟子·盡心下》戰(zhàn)國·孟軻《孟子·盡心上》人不能沒有羞恥心。把沒有羞恥心當作羞恥，那就不會有恥辱了。
《孟子·盡心上》戰(zhàn)國·孟軻《孟子》一個人如果沒有志向的話，那就和動物沒什么兩樣了。
《孟子》戰(zhàn)國·孟軻《孟子.離婁下》人只有對某些事舍棄不干，然后才可以有所作為；要想有所作為，就必須有所不為。如果樣樣事情都想干，結(jié)果什么成就也沒有。
《孟子·離婁下》戰(zhàn)國·孟軻《孟子·告子上》。暴(pù鋪)：同“曝”，曬。寒：凍。這幾句大意是：讓太陽曬一天，又叫凍十天，沒有什么能生存下去。在原文中，孟子說：“有天下易生之物也，～”，意思是再容易生長的東西，如果曬一天，凍十天，也長不起來。草木如此，五谷如此，萬物莫不如此。推而廣之，以這種自然現(xiàn)象比喻人事，人的學業(yè)、事業(yè)，如果干一天，停十天，同樣不會有成就�！耙槐┦爆F(xiàn)已成為習見成語，比喻學習、工作沒有恒心，經(jīng)常間斷。目失鏡，則無以正須眉；
《孟子·告子上》戰(zhàn)國·孟軻《孟子·告子下》。大任:重要使命。是人：此人，這個人。心志：思想感情�？辗Γ褐纲Y財缺乏。拂：違背。這幾句大意是：上天將要把重大使命降落在某個人身上時，必定先要使他心緒苦惱，筋骨勞累，腸胃饑餓，身受貧困，他的每個行動都要受到擾亂而不能如意。這幾句以形象化的手法指出凡要成就一番大事業(yè)的人，必定會遇到意想不到的重重阻力和困難，身心各方面都要經(jīng)受艱苦的磨練。可供引用勉勵青少年在獻身重大事業(yè)時，要作好充分的精神準備，接受困難的考驗，不可僥幸一帆風順，一蹴而就。
《孟子·告子下》戰(zhàn)國·孟軻《孟子·公孫丑上》。大乎：大于。與：偕同，跟別人一起。為善：行善，做好事。本句大意是：君子最高的德行莫大于跟別人一起做好事。要“與人為善”，不要“與人為惡”，已成為現(xiàn)在人們的習�？谡Z和道德規(guī)范。但現(xiàn)在所說的“與人為善”通常指善意助人，“善”的含義也已和孟子所說的“善”有所不同。
《孟子·公孫丑上》戰(zhàn)國·孟軻《孟子·腺文公上》。上：在上位的人。好(hào號)：愛好。這兩句大意是：在上位的人有什么愛好，在下面的人一定愛好得更厲害啊。這兩句后被概括為“上有所好，下必甚焉”，用來說明上行下效的道理，強調(diào)上層人物對下面的人影響很大，不僅下級會跟著上級學，而且還會層層加碼，超過原來的程度�，F(xiàn)在可用來說明領(lǐng)導者的一舉一動都會對下面造成影響，身居領(lǐng)導崗位的人要嚴于律己，言行都要審慎。
《孟子·腺文公上》戰(zhàn)國·孟軻《孟子·離婁下》。恒：經(jīng)常。敬：恭敬，敬重。這兩句大意是：愛別人的人別人經(jīng)常愛他，敬重別人的人別人經(jīng)常敬重他。孟子意在說明君子能居心于仁、禮，和一般人不同。仁人能愛別人，有禮節(jié)的人能敬重別人，所以就能得到別人經(jīng)常的愛和敬重。今天可賦予這幾句話以新義：關(guān)心愛護別人的人，別人就會經(jīng)常關(guān)心愛護他；尊重別人的人，別人也會經(jīng)常尊重他。
《孟子·離婁下》戰(zhàn)國·孟軻《孟子·告子上》。食：食欲。色：性欲。本句大意是：食欲和性欲，這是人的本性。食欲和性欲，是人的生理需求，誰也不可避免，所以說是人的本性。雖然有時人為了更高的道德追求和事業(yè)追求，可以從意志上壓抑和控制食欲和性欲，但這并不說明人本身沒有這種需求。我們可以用這兩句闡述食欲和性欲是人的本性，還可以用來引申說明社會應該創(chuàng)造條件，遵循一定的原則，合理地滿足人的這種本性要求，還可以用來引申表明人的意志堅強，能夠為了更高的道德和理想，抑制和克服這種本性的需求。
《孟子·告子上》戰(zhàn)國·孟軻《孟子·梁惠王上》。權(quán)：稱一稱。度：量一量。這幾句大意是：用秤稱一稱，然后才知道物體的輕重；用尺量一量，然后才知道物體的長短。這幾句強調(diào)了實踐的重要性。不經(jīng)過實踐，單憑主觀猜測，連輕重長短這些細小的問題都解決不了，更何況其他重要的事物。這幾句說明對事物的認識需要通過實踐。
《孟子·梁惠王上》戰(zhàn)國·孟軻《孟子·梁惠王上》。折枝：為長者折取樹枝作手杖。這幾句大意是：若是讓你折一條樹枝給老人作手杖，你告訴人說：“我辦不到”，這是你不愿意去干，而不是你的能力辦不到的事情�！敲陷V勸說齊宣王行王道黜霸道時所打的比喻。折枝：是客觀上一件容易辦得到的事情，說“不能”則是因為主觀上不愿意去作。因此，后人常以“折枝”之類，比喻人們主觀上不愿去干某種事，而不是沒有能力去干某種事。
《孟子·梁惠王上》戰(zhàn)國·孟軻《孟子·梁惠王上》。挾：持。超：越過。誠：實在。這幾句大意是：若是讓你挾持著泰山跨越北海，你告訴人說：“我辦不到”，這是實在不能辦到的事�！敲陷V勸說齊宣王行王道黜霸道時所打的比喻。泰山、北海是客觀事物；人的能動性是主觀的東西，讓一個人挾持泰山超越北海，大大超過人的主觀能力所能辦到的范圍，因此實在實現(xiàn)不了，而不是主觀上不愿去做。后世常以“挾泰山以超北�！敝�，比喻不是主觀上不愿去做的事，而是客觀上無法辦到的事。
《孟子·梁惠王上》戰(zhàn)國·孟軻《孟子·告子上》。這兩句大意是：眼睛對于顏色，有共同的美的感受。春花秋月，人所共愛：江山勝景，人所共賞。這種共同的審美情趣，早在兩千多年前孟子就已經(jīng)察覺了。講美感時可以引用。
《孟子·告子上》戰(zhàn)國·孟軻《孟子·藤文公下》。《春秋》：編年體史書，懦家經(jīng)典之一，相傳為孔子據(jù)魯史修訂而成,敘事簡賅，寓褒貶，別善惡。這兩句大意是：自孔子著成《春秋》，那些亂臣賊子都害怕了�！洞呵铩窋⑹�，于行文中分別善惡，暗寓褒貶，善者褒之，惡者貶之，人們從中可以吸收經(jīng)驗教訓，而那些亂國奸臣，禍民賊子則從中看到了自己的影子，而心懷畏懼，這兩句贊美了孔子的史筆，可用以褒獎?wù)钡氖饭偌捌錃v史著作。
《孟子·藤文公下》戰(zhàn)國·孟軻《孟子·萬章下》，頌：同“誦”，吟詠。其人：他們(指作者)的人品。是以：因此。世：時代。這幾句大意是：吟詠他們作的詩，讀他們著的書，不知道他們的為人行嗎?因此要研究他們所處的時代啊！要深刻地理解作品，必須了解作者的為人；而要了解作者的為人，又必須研究他所處的時代。因此我們鑒賞和分析文學作品時，總要先介紹作者和時代背景。這種方法，就叫“知人論世”,現(xiàn)在“知人論世”已成為人們習用的成語。
《孟子·萬章下》戰(zhàn)國·孟軻《孟子·盡心上》。這兩句天意是：所處的環(huán)境可以改變?nèi)说臍舛�，所受的奉養(yǎng)可“改變?nèi)说捏w質(zhì)。作者認為：安居可以改變?nèi)藠^斗不息的氣質(zhì)，使人變得懶惰，安于現(xiàn)狀，不求上進。養(yǎng)尊處優(yōu)更會使人變得嬌貴，經(jīng)不起風攻雨淋。因而人應不斷地奮斗，有所追求，這樣才能精力旺盛，自強不息。這兩句說明優(yōu)越的環(huán)境和生活條件有時也會給人帶來一定的不利因素，人們應當善于利用優(yōu)越條件，而克服其可能帶來的消極影響。
《孟子·盡心上》戰(zhàn)國·孟軻《孟子·盡心下》。昭昭：明白、明顯的樣子�；杌瑁耗：磺宓臉幼�。這幾句大意是：有才德有知識的人，總是自己首先把問題搞得明明白白，再用清清楚楚的語言使別人明白；現(xiàn)在卻有人想用自己模模糊糊時概念，去使別人清清楚楚。孟子在這里闡述了一條教育原則——必須自己昭昭才能使人昭昭。這就要求教育者首先具有豐富廣博的知識，而且還要敏而好學，不恥下問。假如教育者自己對問題一知半解，卻不懂裝懂，想以其昏昏，使人昭昭，雖然煞有介事，必然誤人子弟。此名句從正反兩面立論，述理深刻，給人以警示。即使今天的教育工作者．也應書之座右，銘記于心，真正按“以其昭昭，使人昭昭”的原則從事教學，切不可“以其昏昏，使^昭昭”。
《孟子·盡心下》戰(zhàn)國·孟軻《孟子·離婁上》規(guī)，蘸圈舯工具。矩：畫方形的工具。這兩句大意是：不用規(guī)和矩．就不能畫出標準的宵形和圓形。孟軻在‘離婁卜章中舉出兩個能工巧匠的例子來避啊為政的道理，“離婁之明．公輸子之巧”離婁相傳是黃帝時代的人，黃帝丟7玄珠．知道離婁能干百步之外明裳秋毫，于是請他尋找玄珠．然而像他這樣以疆明著稱的人．也要借助規(guī)矩才能找到索求的東西。公輸子就是魯班，中國術(shù)工的祖師。像他那佯掛藝超群的^．沒有規(guī)和矩也做不出藝術(shù)精品。推而一之．為師也是一樣．贅有一定的規(guī)范。就租難培養(yǎng)蹦真正的凡才。社會的“規(guī)矩”，必需從教育中柬，在教育中普噩。因此．饔戚社會之“方躕”，必須重視教育。澄有這個“規(guī)矩”．社會不可能健全地發(fā)屜。
《孟子·離婁上》戰(zhàn)國·孟軻《孟子·盡心上》。英才：優(yōu)秀人才。本句大意是得到天下的優(yōu)秀人才并把他們培養(yǎng)教育成真正的棟梁，是人生的一大樂事。孟子在《盡心》一章中認為，君子有三樂：父母俱存，兄弟無隙為一樂，天倫之樂；不愧于天，不作于人為二樂，坦誠之樂；一為第三樂，是人本身價值自我實現(xiàn)，為社會培養(yǎng)有用人才的一種精神的滿足。此觀點反映出孟子重視教育，重視人生價值的思想，是我們民族文化中的精華部分之一。
《孟子·盡心上》戰(zhàn)國·孟軻《孟子·梁惠王上》。違：違背，此指延誤、錯過。農(nóng)時：適合于從事各種農(nóng)活的時令、季節(jié)。不可勝食：吃不完。這兩句大意是：不錯過適宜于從事耕種、收獲等農(nóng)活的時機，糧食就會多得吃不完。在原文中，這兩句是孟子告誡統(tǒng)治者不要在農(nóng)忙時征兵征工去從事徭役苦差，妨礙正常的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)時說的話�，F(xiàn)在可供論述農(nóng)民只要不錯過各種有利的時機，努力從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)．就能獲得好收成；也可以引申其義，用于說明只有抓住最有利的時機．才能把事情辦好。
《孟子·梁惠王上》戰(zhàn)國·孟軻《孟子·騰文公上》。屨(ju據(jù))：鞋。巨屨，指做工精致、質(zhì)量好的鞋子；小屨，指做工粗糙、質(zhì)量低劣的鞋子。賈：通“價”。這兩句大意是：好鞋、壞鞋賣一樣的價錢，人家難道肯干嗎?這兩句以出售鞋子為比喻，說明了在商品經(jīng)營中以質(zhì)論價的原別，可供論述商品生產(chǎn)、銷售中質(zhì)量的重要性時引用，也可引用說明事物之間存在著許多差異，不能等量齊觀。
《孟子·騰文公上》戰(zhàn)國·孟軻《孟子·粱惠王上》。庖(pá0抱)：廚唐。廄(jiù舊)馬欄。莩（piǎo瞟)：通“殍”，餓死的人。率：率領(lǐng)。這幾句太意是：廚房中有肥肉，馬欄中有肥馬，而百姓面露饑餓之色，野外有餓死的人尸，這是君王率領(lǐng)著禽獸吃人啊�！怎r明的對比，生動的比擬，揭露統(tǒng)治者“率獸而食人”的本質(zhì)，表現(xiàn)出孟子主張仁政愛民，反對虐政害民的政治思想，作為傳世名言，常為人習誦。
《孟子·粱惠王上》戰(zhàn)國·孟軻《孟子·梁惠王下》。誅：殺。一夫：獨夫民賊。紂：商代最后一個君王，因荒淫殘暴而國亡身死。弒(shI示)：封建時代張臣下殺君為“弒”。這兩句大意是：只聽說殺了一個獨夫民賊紂，沒有聽說是弒君。孟子以“誅”與“弒”，“一夫”與“君”相分別，表示殘暴荒淫、亂國禍民之君該殺，不能稱為犯上作亂。可用于表示殘暴的統(tǒng)治者該殺，死不足惜。
《孟子·梁惠王下》戰(zhàn)國·孟軻《孟子·公孫丑下》。道：真理，正義及正確的治國之道。這兩句大意是：掌握著真理和正義的人，幫助的人就多；拋棄了真理和正義的人，幫助的人就少。原文中，孟子的這兩句話是針對當時各國國君而言的。后世引用，多“得道者”、“失道者”泛指正義的和不義的人或勢力。本名句多用于說明正義的事業(yè)能得到人民的支持和擁護；倒行逆施，就會眾叛親離，導致失敗。它適用于政治斗爭、軍事斗爭；既適用于國內(nèi)，也適用于國際，引用率頗高。
《孟子·公孫丑下》戰(zhàn)國·孟軻《孟子·公孫丑下》。這幾句大意是：如果想使天下太平,在今日的社會里，除開我還有準呢?孟子一貫積極用世,同時又很自信。這幾句集中體現(xiàn)了孟子愿意,而且相信自己有能力輔佐圣主賢君平治天下的雄心壯志。后世多引用這幾句形容某些人躊躇滿志，自以為有安世經(jīng)邦之才;有時也用于諷刺那些目空一切、大言不慚的人。
《孟子·公孫丑下》戰(zhàn)國·孟軻《孟子·告子下》本句大意是：只要努力．每個人都可以成為堯、舜那樣的圣人。這是曹交問孟子的話：“～，有諸?”孟子給予肯定的答復：“然�！北娝苤�，堯舜一向是儒家尊崇的圣人。《論語·泰伯》“巍巍乎，舜禹之有天下也，而不與焉”，“大哉堯之為君也;巍巍乎!唯天為大,唯堯則之”等句,而孟子卻肯定“～”．在這方面表現(xiàn)出孟子的唯物史觀和辯證的方法論．孟子認為：堯舜之道．不過就是孝悌而已，人只要努力．說堯舜的話．作堯舜的所作所為，皆可以成為堯舜。可以此二句說明只要有堅定的志向，不懈的努力，干什幺事都可以成功。
《孟子·告子下》戰(zhàn)國·孟軻《孟子·粱惠王下》。本句大意是：全國所有的人都異口同聲地說該殺。這句多用于斥責，詛咒那些給國家和人民帶來嚴重危害，罪大惡極，不殺不足以平民憤的叛徒、內(nèi)奸以及那些嚴重威脅人民生活和生命、財產(chǎn)安全的重大犯罪分子。
《孟子·粱惠王下》戰(zhàn)國·孟軻《孟子·盡心上》。迷兩句大意是：拔一根汗毛對整個天下的人都有利，也不干。這里孟子運用丁夸張的手法抨擊揚朱的“為我”哲學，今天可引用以諷刺那些特別狹隘、自私、吝嗇的利己主義者。
《孟子·盡心上》戰(zhàn)國·孟軻《孟子·滕文公下》引曾子語。脅屑：聳起肩膀，故作恭敬的樣子。諂(chan闡)笑：裝出討好的笑臉。病于：比……更疲憊。復：夏天．酷暑。畦(qi旗)：在田間栽種。這兩句大意是：聳起肩膀，故作恭敬的樣子，滿臉堆笑,向人討好，聽這種人說話,比酷熱的夏天在田間勞作還要疲憊。是君子就應當堂堂正正，不亢不卑，那種脅肩諂笑，向人討好的舉止，都是小人之行。選兩句形象地描繪出討好者的樣子，畫出了這種人的媚骨，并以“病于夏畦”的對比，辛辣地對這種人進行了譏諷�？捎糜谥S刺奴顏媚骨者的討好，也可學習這種議論中加以形象描繪和對比的手法以突出觀點。
《孟子·滕文公下》戰(zhàn)國·孟軻《孟子·膝文公下》。瞰(kan)：窺看。亡：無，此指人不在家，這兩句大意是，(孔子)窺探到陽貨不在家，才往他家答謝他。陽貨想要孔于來看他，又不肯失禮逕行召喚，當時有條禮節(jié)，大夫?qū)κ坑兴p賜，倘若士當時不在家，不能親自拜謝，過后便得到大夫家里去答謝。于是“陽貨瞰孔子之亡也，而饋孔于蒸豚”，即探聽到孔子外出時，給他選去一個蒸小豬，借此召孔子來答謝。孔子則以其人之道還冶其人之身，“孔于亦～”，既不失禮，又避免和陽貨見面。兩個人都是為了達到自己的目的而虛假地做樣子，走過場。成語“瞰亡往拜”，就是形容本來不想見面，但又要走一下前去拜訪的過場，以敷衍對方。
《孟子·膝文公下》戰(zhàn)國·孟軻《孟子·告子上》。惡(wu務(wù))：厭惡�；迹旱準拢瑸碾y。辟(bi幣)：通“避”，躲避。這幾句大意是：死是我所厭惡的．而還有比死更令我厭惡的東西，所以有些禍患我決不躲避。孟子認為比死還可惡的東西就是“不義”。他決不允許自己陷于不義的境地，為此他寧愿不避禍端。這幾句是從反面對“舍生而取義”作進一步闡發(fā)。孟子的生死觀值得效法。當然，“義”的內(nèi)涵應該隨著時代的推移而不同。
《孟子·告子上》戰(zhàn)國·孟軻《孟子?告子上》。茍得：苛且取得，指用不正當?shù)姆椒ㄈト〉�。這幾句大意是：生命是我想要的，但我所要的還有比生命更貴重的東西．所以我決不茍且偷生。孟子在這里所說的“甚于生者”，就是指前一條中的“義”。這幾句是對“舍生而取義的正面闡發(fā)。
《孟子·告子上》戰(zhàn)國·孟軻《孟子·告子上》。這幾句大意是：生命是我想要的，而義也是我想要的；二者不可兼有，我就舍棄生命去取得義。孟子主張性善說，這是他許多政治主張的理論根據(jù)。而“義”正是他性善說的主要內(nèi)容之一，所以他將義”看得比生命還要貴重，情愿舍棄生命而去換取“義”。從此．“舍生取義”成為千古流傳的古訓，激勵著中華民族的優(yōu)秀兒女為正義事業(yè)而獻身。誠然．在不同的時代，“義”有不同的內(nèi)涵，但“舍生取義”的浩然正氣是應該肯定的。今天，我們?yōu)榱烁锩聵I(yè)，更應該有這種高貴的氣節(jié)。這幾句話可作為座右銘。從寫作角度看，因“義”是抽象的概念．不易為人所把握，孟子用人人皆知的人生的竹值與“義”的價值作對比，就易于為人把握了。
《孟子·告子上》戰(zhàn)國·孟軻《孟子·盡心上》。摩頂放(fang仿)踵：全身從頭頂?shù)侥_后跟都因勞累而磨傷。放，到。這兩句大意是：磨光頭頂，走破腳跟，只要對天下有利，也干。這句話在原文中是孟子評論墨子一貫主張“兼愛”，為了給天下人謀利益，不辭辛苦，四處奔走的。現(xiàn)在可引用“摩頂放踵利天下”形容有些人毫無私念，吃苦耐勞，全心全意為大眾服務(wù)；也可只用“摩頂放踵”形容某些人為做某些事吃了許多苦，受了許多罪。
《孟子·盡心上》戰(zhàn)國·孟軻《孟子·萬章上》。殆：危險。岌岌：形容危殆的樣子。這兩句大意是：天下岌岌乎危險得很呀！這是孟子的弟子咸丘蒙向孟子請教時轉(zhuǎn)述孔子的兩句話，“于斯時也，～！”～實際為“無下岌岌乎殆哉”的倒裝．“岌岌”作為狀語，表示危殆的程度，成語“岌岌可危”即從此化來。此名句原是形容天下形勢的，而“發(fā)岌可�！钡某烧Z現(xiàn)在既可用來形容政治形勢十分危急，又可用來形容高大建筑物快要倒塌的樣子，也可用來形容人的極其危險的處境。
《孟子·萬章上》戰(zhàn)國·孟軻《孟子·公孫丑上》。出：超出。類：同類。撥：超出。乎：于。萃(cuì粹)：聚集。這兩句大意是：超出它的同類，高出于聚集在一起的人或物�！睹献印返脑氖牵骸镑梓胫谧攉F，鳳凰之于飛鳥，泰山之于丘垤，河海之于行潦，類也，圣人之于民，亦婁也�！！泵献拥脑馐钦f：孔子是出色的圣人，他對于黎民百姓，就象麒麟對于走獸，鳳凰對于飛鳥……一樣，遠遠地超出了他的同類。這兩句后被廣泛引用并被縮寫成“出類拔萃”的成語，用以形容德、才超群出眾的人才，也可形容突出地超過一般的事物。
《孟子·公孫丑上》戰(zhàn)國·孟軻《孟子·告子下》。訑訑(yí移)：本義是象聲詞，形容人們不耐煩或不屑于聽別人講話時發(fā)出的聲音，相當于今天的“啊、啊”或“嗯、嗯”。顏色：指面容，距：同“拒”，推拒。本句大意是：傲慢自大、不屑于聽聞的聲音和面容，會把別人拒之于千里之外。這句話可化用以表現(xiàn)某些人態(tài)度傲慢，不屑于聽取別人的意見，在別人講話時雖“嗯嗯”、“啊啊”勉強應付，實際上很不耐煩的情況。
《孟子·告子下》戰(zhàn)國·孟軻《孟子·盡心上》。本句大意是：登上了泰山，就覺得天下也小了。孟子的原話是：“孔子登東山(指蒙山，在今山東蒙陰縣南)而小魯，~，故觀于海者難為水，游于圣人之門者難為言�！爆F(xiàn)在常用這句話比喻站得高就能看得遠；或說明見識多、閱歷廣的人眼界就高，對一般事物看不上眼。
《孟子·盡心上》戰(zhàn)國·孟軻《孟子·粱惠王上》。油然：指云濃厚地聚攏起來的樣子。沛(pèi配)然：充足淋漓的樣子。浡(bó勃)然：興起的樣子。這幾句大意是：天上出現(xiàn)濃厚的云層，嘩啦啦下起大雨來，禾苗便猛然茂盛地生長起來了。孟子在這篇文章里以旱苗喻百姓，以云雨喻仁政，早苗逢甘雨，便生機勃勃地生長，誰也擋不�。蝗收恍�，民心所歸，國家也就興旺了。現(xiàn)在描寫云起、雨落、萬物勃發(fā)還�！坝腿弧薄ⅰ芭嫒弧钡刃稳菰~，孟子的巧于設(shè)喻更值得學習。
《孟子·粱惠王上》戰(zhàn)國·孟軻《孟子·盡心下》。社稷（jì季)：國家。君：冒君。這幾句大意是：人民最為寶貴，國家次于人民，而國君君的價值最輕。這是孟子著名的言論，知名度很高，講人民、國家和國君三者的價值和地位。人民最為重要，國家次之，君又次之。因為無民即無所謂國，無國也無所謂君。這幾句集中體現(xiàn)了孟子的民本思想，論述民本思想及孟子思想時常被引用。
《孟子·盡心下》戰(zhàn)國·孟軻《孟子·離婁上》。就下：向低處流。走壙(kuàng況)：壙同“曠”，向曠野跑。這幾句大意是：百姓歸向仁德的君主，猶如水向低處流，獸向曠野跑一樣。水向低處流，獸向曠野跑，皆其本性使然；而人民向往仁德明君，也是由其求生存的本性所決定。作為君主，行仁政，愛百姓，那么百姓都會歸服他，近處的安于國，遠方的前來歸服，若行暴政，民不得其安，則必然是為淵驅(qū)魚，使百姓逃亡。幾句通過形象的比喻說明政治道理，增強了說服力和感人力。
《孟子·離婁上》戰(zhàn)國·孟軻《孟子·梁惠王下》。這兩句大意是：“百姓的快樂作為自己的快樂的人，百姓也會以他的快樂作為自己的快樂。人以知心相通。作為統(tǒng)治者，為百姓的快樂而快樂，說明他的情感與百姓息息相通，那么百姓也會為他的快樂而快樂。
《孟子·梁惠王下》戰(zhàn)國·孟軻《孟子·梁惠王上》。莫之：沒有人。御：抵御。這兩句大意是：保護人民而稱王的人，沒有誰能抵抗住他。人民是國家的根本，保民愛民，得到人民的擁護和支持，就所向無敵，毆有誰能夠與他相抗衡。這兩句是體現(xiàn)孟子民本思想的名言，可用于說明執(zhí)政者保民愛民的重要性。
《孟子·梁惠王上》戰(zhàn)國·孟軻《孟子·離婁上》自己損害自己的人，不能和他談出有價值的言語；自己拋棄自己（對自己極不負責任）的人，不能和他做出有價值的事業(yè)。說話詆毀禮義，這叫自己戕害自己；自認為不能守仁行義，這叫自己拋棄自己。
《孟子·離婁上》戰(zhàn)國·孟軻《孟子·盡心上》九軔：同“仞”，古以七或八尺為一仞，此極言深。想有一番作為，就跟挖井一樣，你挖到很深的地方就停住，沒有打出泉水，那永遠是廢井一個。這話就是想告訴后人，如果不堅持到底，哪怕只差一點點，還是沒用。
《孟子·盡心上》戰(zhàn)國·孟軻《孟子·梁惠王上》戰(zhàn)場上逃跑。有的人跑了一百步停住腳，有的人跑了五十步停住腳。那些跑了五十步的士兵，竟恥笑跑了一百步的士兵，其實逃了五十步和逃了一百步，雖然在數(shù)量上有區(qū)別，但在本質(zhì)上是一樣的——都是逃跑。
《孟子·梁惠王上》戰(zhàn)國·孟軻指順從天道的就生存，違背天道的則滅亡。
見孟子《孟子·梁惠王上》目光敏銳，可以看清鳥獸的毫毛，而看不到一車柴草。比喻為人精明，只看到小節(jié)，看不到大處。
《孟子·梁惠王上》一般人所謂不孝的事情有五件:四肢懶惰，不管父母的生活，一不孝;好下棋喝酒，不管父母的生活，二不孝;貪錢財，偏愛妻室兒女，不管父母的生活，三不孝;放縱耳目的欲望，使父母因此蒙受恥辱，四不孝;逞勇好斗，危及父母，五不孝。支:同肢;從:同縱;戮:羞辱之意;很:同狠。孟子所列的五不孝中，有兩件是從政為官者所不應該有的，一件是貪財，另一件是縱欲。不少貪官正因為貪財、縱欲，違法犯罪，不僅使自己身敗名裂，而且使父母因此蒙受恥辱。他們身陷囹圄之時，每思及父母養(yǎng)育的恩德，就會痛哭流涕，悔不當初。
《孟子·公孫丑上》仁者（的行為）就如同射箭一樣。射箭的人先端正自己的姿勢然后才發(fā)射；發(fā)射而沒有射中，不埋怨勝過自己的人，只要反過來找自己的問題就行了。
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